Tao y Acupuntura

El taoísmo y la acupuntura
 ¿Cuál es el Dao (Tao)?

Dao (Tao) es, al mismo tiempo, la ruta de acceso, andador y caminar. Filosóficamente, se puede interpretar como el Absoluto. El taoísmo es una tradición espiritual que ofrece el retorno del hombre a un estado de plena conciencia y la vida, el Dao (Tao).
Los medios para volver a la Dao (Tao) se incluyen las artes (Shu), Ley (Fǎ) y la ruta de Dao (T

ao). Las artes buscan restablecer el equilibrio de las energías de la persona a través del conocimiento de la salud, oráculos, el destino, la lectura de la naturaleza o el hombre. El Fǎ es el conjunto de métodos que restablezcan el orden mística, organización, dentro y fuera de la ley por la fuerza espiritual. Y el Dao (Tao) como un medio, en la meditación es el camino espiritual de la excelencia.

El taoísmo es una antigua tradición espiritual de origen chino que enseña la filosofía china y la práctica espiritual (meditación, la alquimia, y el ritual). El sacerdote Wu Jyh Cherng, trajo el conocimiento puro de la tradición a Brasil en 1990.
El taoísmo se compone de ramas grandes y su conocimiento, se pueden clasificar en cinco secciones:

1) Dan Dǐng, que literalmente significa caldero y Elixir, es lo que llamamos el Occidente de la Escuela de la Alquimia;
2) Fu Lu, Fu significa literalmente la correspondencia, y la media Ordenar Lu. Es decir, la correspondencia escolar y la ordenación se refiere a la Escuela de Derecho de ritual y cósmico;
3) Diǎn Jing, que significa literalmente textos clásicos. Estas son escuelas que se centran los estudios más clásicos, que pueden llamarse escuelas filosóficas o Escuelas de Estudios taoísmo filosófico.

4) Ji Shan, lo que significa la acumulación de la Bondad: taoísta aplica sus conocimientos en beneficio de la sociedad, la vida de la persona, podemos decir que la escuela se centra en las prácticas taoístas taoístas en la vida cotidiana.

5) Zhan Yuan, lo que significa Oráculos y experiencias es decir, Yi Jing (I Ching), la astrología, artes marciales, la acupuntura, la medicina herbaria.

Actividades:
§ Los rituales taoístas
§ Las conversaciones sobre el Tao
§ La meditación
§ El estiramiento y meditación
§ Diálogos taoístas
§ La meditación de Formación
§ Formación místico práctico
§ Retiro Espiritual
Taoísta Artes
§ Zi Wei Dou Shu (astrología china)
§ Yi Jing (I Ching)
§ Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)
§ El Arte de la Guerra
§ Qi Gong (Chi Kun)
§ Feng Shui
§ medicina tradicional china

Los rituales taoístas
La función del ritual es lograr que a través de la meditación, el gesto, el movimiento y el canto, ver el logro de una mayor integración con el mundo sutil de lo sagrado - la conciencia aumenta y abre las fronteras invisibles.
El ritual de la purificación es sobria y contenida. Su práctica se purifica. Las solicitudes se realizan a ser santos y colaborar en la consagración de los demás seres.
El Ritual de la oferta es informal y comienza la sensación de alegría. No se garantiza, pero entregado como ofrenda de agradecimiento y la donación.
El altar es el centro de un templo taoísta y donde las deidades son venerados. Predomina en él los colores rojo, amarillo y oro (símbolo de la conciencia iluminada). Usted puede tener sellos que permiten la conexión a una deidad o una imagen humana de la deidad. Las ofrendas, así como otros elementos que conforman el altar, reflejan la verdadera identidad: una conciencia pura, libre de apego, y lleno de energía.
Ofrendas de incienso están compuestos de (que simboliza la trascendencia y la disolución del ego), flores (simboliza la vida y corresponde a los conceptos de naturaleza y naturalidad) de agua o té (purificación simboliza la eliminación de archivos adjuntos y se corresponde con la transparencia y la pureza), y Vela (simboliza el encuentro de nuestra conciencia con la Conciencia y Transformación Sagrado corresponde Natural).
Las ofrendas de frutas en el altar son las Deidades, y representar a la donación, el desapego y el despojo de los valores materiales. La comida debe ser vegetariano.
Zi Wei Dou Shu (astrología china)
Astrología Zi Wei Dou Shu se ha creado y desarrollado por los antiguos maestros taoístas. Rico en los conceptos y los elementos simbólicos de la astrología es muy distinta común muy extendido en el mundo occidental. Tampoco se debe confundir con el popular "horóscopo chino", compuesta por los doce animales del zodíaco.
Una característica de Zi Wei Dou Shu es el uso de grandes cantidades de "estrellas" - un total de 115 luces en la tabla. Además de revelar la personalidad de la persona, usted todavía puede deducir detalles de la evidencia en el destino, con indicación del potencial y las posibilidades para la vida.
Zi Wei Dou Shu fue transmitida inicialmente por el taoísta inmortal Lu Yan y Chen Tuan siglo décimo siglo IX y posteriormente refinado por taoísta inmortal Bai Yu Chan, del siglo XIII. Desde entonces, de generación en generación, este conocimiento ha sido estudiado y perfeccionado a lo largo de muchos siglos por los maestros taoístas numerosos, en el linaje iniciático.
Desde finales de la dinastía Ming (siglo XVII), con el surgimiento de varias escuelas, la enseñanza de Su Zi Wei Dou se hizo más accesible al mundo.
Hoy en día, Zi Wei Dou Shu se considera el método más elevado de la astrología china.
Yi Jing (I Ching)
El Tratado de Cambios
El Yi Jing (I Ching) o Libro de los Cambios, es un tratado cuyos textos sagrados para guiar a la razón del universo y es uno de los libros más importantes de la cultura china.

Ofrece una guía compleja y minuciosa para entender el flujo constante de energía que continuamente crea y cambia el mundo en que vivimos. Oracle y el trabajo filosófico se revela como un medio de mejora para los seres humanos a vivir una. Equilibrado, armónico y más en sintonía con su propio destino
HI Ching fue uno de los más largos de obras que se han escrito. Comenzó en 5577 aC a 479 aC, y fue elaborado por cuatro grandes sabios chinos:
Fu Xi (El Gran Señor de los cielos), estudió los cielos y la tierra y los cuerpos de los seres vivos y creó los primeros símbolos del Yi Jing (I Ching) - Tai Chi (Yin - Yang), los ocho trigramas y hexagramas 64 .
El rey Wen, fundador de la dinastía Chou (1121-256 aC). Autor de 64 "ensayos" de los hexagramas: los exámenes de cada hexagrama.
Duque de Chou, hijo del rey Wen. Él escribió las "pruebas" de las líneas que determinan los significados de las 384 líneas de cada hexagrama.
Confucio (o Kuon Kuon Fu Tze Tze): Vivió entre el 551-479 A.C. Uno de los más grandes filósofos chinos de todos los tiempos. Escribió siete libros sobre el I Ching en diez volúmenes, llamada "Diez alas".
El libro examina los 64 hexagramas (seis líneas) compuestas por combinaciones de ocho trigramas que representan los estados fundamentales de la naturaleza y el universo. En el juicio de cada hexagrama y el análisis de las líneas se especifican las situaciones de interacción entre la polaridad del Yin y el Yang - la recolección y la expansión - que producen los fenómenos cambiantes de estar, lo que indica que todas las cosas cuando llega a su punto máximo se convierte en el opuesto.
HI Ching es un conjunto de estudios, incluyendo una gran cantidad de conocimientos en astronomía, astrológico, los métodos matemáticos del medio ambiente, de la consulta, el análisis de los Cielos, los estudios de los fenómenos, etc. I Ching es una tradición, una enseñanza. Es como si las matemáticas y un libro llamado "Matemáticas". El libro y la propia matemática no se puede confundir. El libro es parte del universo de las matemáticas, que incluye otras obras. Así pues, el I Ching, I Ching y el libro. " El libro es parte del vasto conocimiento del I Ching.
Existen varios métodos de consulta. El más tradicional es a través de herramientas como palos de milenrama (Achillea millefolium): hipersensibilidad a la mitad, fácilmente captan la energía negativa del medio ambiente) o monedas. Pero existe también la flor del ciruelo I Ching, el oráculo de unas características dinámicas, que puede traer una revelación directa del cielo, o la naturaleza del universo, sin lugar a dudas se ha formulado. Todo lo que existe, todo lo que sucede en la vida, puede ser codificado en símbolos del I Ching a través de imágenes y los números se convirtieron en oráculo. No utilizar monedas o palos.

Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)
Tai Chi Chuan fue creado originalmente como un método de autodefensa por parte de sacerdotes taoístas en el siglo XII. Se trata de un conjunto de movimientos lentos, ligados, circular y en espiral, asociados con respiraciones profundas y suaves y rítmicos, que funciona a la perfección para el mantenimiento del hombre armonioso desarrollo físico, mental y emocional, un trabajo del nivel de energía y sobre la base de los conceptos y las técnicas de alquimia interna taoísta.
Su objetivo es buscar la unión de la fuerza con la suavidad del cuerpo y el espíritu y promover la interacción del hombre con la naturaleza. Sus principios son: encontrar el eje, buscar la unidad de los opuestos, vacía tu mente sin pensar en nada, el uso de energía en lugar de la fuerza física pura, por lo que el movimiento de un medio de la transmutación.
El Tai Chi es el estado que va más allá de las polaridades del yin y el yang, que contiene dentro de sí las dos polaridades. Y Chuan es la agilidad, velocidad, flexibilidad, agarre. Por lo tanto, el estado de Tai Chi se refiere a una unidad, que contiene dentro de sí las dos polaridades en perfecto equilibrio. Es la unidad que transporta la dualidad.

Tai Chi Chuan es un arte tradicional de la cultura más venerado taoísta y la medicina china. Básicamente divide en dos partes: marciales y la terapia. Como con fines terapéuticos, es la terapia física más extendida en China, lo que permite su salud y la longevidad de los practicantes.
A través de los movimientos de expansión y contracción, el Tai Chi Chuan restaura la armonía y el equilibrio en el bienestar físico, mental y emocional, por el que cuerpo y mente. Practicado por personas de todas las edades, hombres y mujeres, el Tai Chi Chuan se despierta y alimenta la vitalidad y promueve un estado de serenidad y una mayor adaptabilidad a las diferentes circunstancias de la vida.
Entre sus muchos beneficios son:
§ actúa sobre todos los órganos del cuerpo;
§ Regula la función cardiovascular, respiratorio, digestivo y hormonal;
§ enfermedades de las articulaciones Minimiza;
§ Desarrolla la conciencia corporal y la coordinación;
§ Mejora el equilibrio y la orientación espacial;
§ Aumentar la flexibilidad y la fuerza muscular;
§ Reduce la ansiedad y el estrés físico y emocional;
§ libera tensiones;
§ Facilita el mantenimiento de un estado de paz mental, la creación de un equilibrio emocional;
§ ayuda en la prevención y el tratamiento de la osteoporosis;
§ Evita la aparición de dolor y tendinomusculares lesiones.
El Tai Chi puede ser practicado por personas de cualquier edad. Se considera un aeróbicos de bajo impacto, sin riesgo de lesiones de ningún tipo y sin contraindicaciones.

Arte de la Guerra
El arte de la guerra se basa en el clásico Tao Te Ching, I Ching, el Yin Fu Ching y El Arte de la Guerra *, frente a la aplicación filosófica y objetiva de los temas tales como:
§ Conocimiento de la Ley Universal;
§ Estudio de la naturaleza humana (los ciclos naturales, la meditación y sus beneficios para el equilibrio y la armonía): 

§ La meditación y la creatividad;
§ La percepción, información y comunicación;
§ La acción de la fuerza y suavidad (golpe en paz, la manipulación y la persuasión, crisis y oportunidad);
§ Manejo de Conflictos;
§ El pensamiento antiguo chino y occidental de China (el hombre moderno y el pensamiento de la, estrategia, eficiencia y eficacia, y establecer metas, la fuerza y la inteligencia x;
§ Liderazgo, Capacitación y Motivación;
§ Gestión y Organización (el compromiso y la sinergia en el equipo, relaciones interpersonales y de negocios de la familia, organización y planificación, la mecánica y la psicología de los conflictos, las maniobras, de ataque y defensa, acciones directas e indirectas, la teoría y la práctica del chi kun ejercicios de respirar).
* El arte de la guerra, Sun Tzu, es el texto más antiguo y Estrategia publicado de todos los tiempos.

Qi Gong (Chi Kun)
El cultivo de la salud y el equilibrio interno
Qi (Chi) está soplando, el aire o la energía y el término tiene en sí el sentido de que sopla el aliento de aire y vital. Gong (Kun) es el ejercicio.

Chi Kun puede entenderse como ejercicios de energía y la respiración o ejercicios que estimulan nuestra estructura energética, a través de la conciencia de concentración, la respiración, el movimiento y la postura. El Kun Chi se deriva de la alquimia taoísta. Fue introducido en varias artes marciales y la medicina china como una práctica preventiva y curativa.
La práctica de Chi-Kun se ha experimentado durante más de cinco mil años y su origen se informó en el Nei Ching, que es el primer texto de medicina taoísta.
Objetivos de Qi Gong (Chi Kun):
§ Proporcionar la salud y vitalidad al cuerpo;
§ calma y la tranquilidad de la mente a través de la meditación;
§ A fin de armonizar las emociones;
§ Eliminar el estancamiento del qi y la sangre;
§ respiración profunda ejercicio;
§ Fomentar la eliminación de la energía perversa;
§ Fortalecer el sistema inmunológico;
§ aliviar el estrés del día a día;
§ Practicar la relajación profunda;
§ Circular, capturar y almacenar Chi.

Feng Shui
El Feng Shui estudia la relación entre el hombre y su medio ambiente, basado en la observación de las estrellas, el relieve de las montañas, la forma de ríos, caminos y la construcción y disposición de los muebles.
Al igual que en Oriente la gente se considera parte del universo en el que viven, este estudio tiene como objetivo ayudar a los seres humanos para la integración con el entorno de la creación de un flujo de energía armonioso y propicio.
El Feng Shui se originó en antiguos maestros taoístas que han estudiado la naturaleza y comprender cómo la energía se comportan alrededor de ellos, y cómo podría afectar a una residencia. Ellos encontraron que el medio ambiente fue influenciado por dos fuerzas fundamentales: el viento y el agua.
A pesar del movimiento del viento en una residencia de ser natural, o no puede ser favorable. Cuando una persona permanece demasiado tiempo en un movimiento perjudicial, comienza a sentirse poco efecto en el emocional (irritabilidad, inquietud, ansiedad, etc), mente (incapacidad para absorber el conocimiento y la falta de atención) y el cuerpo físico (rigidez de nuca, dolor de espalda, frío, etc.) El viento puede influir en el equilibrio de una persona.
Dado que el agua tiene la capacidad de retener o conducir energía. Cuando te enfocas en algún punto de la propiedad (tanque, tanque de agua, la piscina o así) que el consultor debe comprobar lo que las estrellas se encuentran en esa zona y cuáles son sus efectos, ya que se incrementará debido a esta concentración de agua.
No es necesario algún grado de sensibilidad, la intuición o la clarividencia, porque el Feng Shui es un arte de cálculo. Para hacer un análisis correcto y la necesidad profunda de una propiedad es una formación tradicional: I Ching, la teoría del Feng Shui, las nociones de correcto uso de la brújula y el calendario taoísta.
El estudio del Feng Shui está dirigido a todas las personas que están interesadas en el conocimiento tradicional y una cultura profundamente su origen en los antiguos maestros del taoísmo.
Medicina Tradicional China (MTC)

La medicina tradicional china (MTC) se basa en el concepto filosófico de la integridad y la unidad del conjunto - la unidad del cuerpo humano y la mayor unidad del hombre con la naturaleza. Vivimos en la naturaleza, representa una condición vital para nuestra supervivencia. Por lo tanto, estamos influidos, directa o indirectamente por sus movimientos y cambios. La calidad de esta relación que establecemos determina nuestro grado de armonía y salud.
Las diferentes partes del hombre son también siempre interrelacionados como una unidad. Así, las emociones y pensamientos (significa abstracto) afectan el funcionamiento de diferentes órganos y sistemas (el hormigón manera), y viceversa.
Lo que hace el enlace entre las dos partes es la energía que circula en el cuerpo, algo entre el. Sutil y concreto Si la energía está equilibrada, tenemos la tendencia a la armonía física y mental.
MTC utiliza un lenguaje que retrata simbólicamente las leyes de la naturaleza y que valora una interrelación armónica entre las partes, buscando siempre la búsqueda de la integridad.
La teoría del Yin-Yang, la división del mundo en dos fuerzas o principios, interpreta todos los fenómenos opuestos complementarios. El objetivo es obtener este conocimiento significa equilibrar esta dualidad. La teoría de los cinco elementos se adhiere a todas las cosas y los fenómenos de la naturaleza, así como en el cuerpo, una de las cinco energías (madera, fuego, tierra, metal, agua), de acuerdo a sus diferentes propiedades, funciones y formas.
Con el fin de obtener las diferentes técnicas de balance que se desarrollaron para eliminar el exceso de energía, desbloquear la energía estancada, armoniosa distribución de energía, y absorben más energía y calidad. Los medios utilizados - ejercicios físicos y de respiración, masajes, dieta, la acupuntura y la medicina herbal - son diferentes, pero siguen el mismo principio: el equilibrio interno entre el espíritu, la energía (eólica) y la esencia, y la visión armonizada del hombre con la naturaleza.