AUTODEFENSA EXTREMA - SEMINARIO DE ARMAS

La hoja del sable no alarga el brazo de aquel que ignora la virtud.

AUTODEFENSA EXTREMA - EXAMEN DE GRADO KIUS

A la fuerza desmedida se la vence con técnica.

AUTODEFENSA EXTREMA - COMPILADO III

Es mejor saber defenderse y no necesitarlo, que necesitarlo y no saber como hacerlo.

AUTODEFENSA EXTREMA - FEMENINA

"Jamás vi algo silvestre compadecerse de sí mismo.

 Un pájaro caerá congelado de una rama sin haber sentido pena por sí mismo."

VIDEO MUESTRA DEL CURSO DE AUTODEFENSA EXTREMA - MODULO V

La Defensa Personal NO es un acto de violencia, sino un acto para detener la violencia.

Systema A.P.E. Examen I - Año 2012

Kiusho: Los puntos vitales y de acupresion son puntos de 1 cm cuadrado, que conforman el mapa de acupuntura y digitopuntura, estos centros o meridianos, son conocidos hace mas de 5000 años y se remontan a la Antigua China, donde la idea era defenderse de otras personas o de animales, sin tener un físico robusto u atlético. Estos mismos puntos que se utilizan en en la acupuntura para curar y armonizar, se pueden también utilizar, para paralizar, producir dolor, desmayar o incluso matar.
Existen mas de 300 puntos en todo el cuerpo humano. Algunos de estos se utilizan para defensa personal y pueden causar mucho dolor; son casi 100 puntos los que se dominan para la auto defensa personal. No hay que olvidar que este Arte nació de la necesidad de defenderse y preservar la vida.

Systema A.P.E. Examen II - Año 2012

El Credo del Samurai:  
No tengo padres; hago del Cielo y la Tierra mis padres. No tengo hogar; hago de mi espíritu mi hogar. No tengo fuerza; hago del honor mi fuerza. No tengo poder divino; hago de la honestidad mi poder divino. No tengo recursos; hago de la humildad mi recurso. No tengo el poder mágico; hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico. No tengo vida ni muerte; hago del Absoluto mi vida y mi muerte. No tengo cuerpo; hago del valor mi cuerpo. No tengo ojos; hago del relámpago mis ojos. No tengo oídos; hago de la sensibilidad mis oídos. No tengo miembros; hago de la rapidez mis miembros. No tengo ley; hago de la autodefensa mi ley.No tengo designios; hago de la oportunidad mi designio. No tengo estrategia; hago de mi sakkatsu-jizai* mi estrategia.No puedo hacer milagros; hago de mi doctrina mi milagro. No tengo principios; hago de la adaptabilidad mi principio. No tengo talento; hago de la astucia mi talento. No tengo táctica; hago del Vacío mi táctica. No tengo amigo; hago de mi mente mi amiga. No tengo enemigo; hago del descuido mi enemigo. No tengo armadura; hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura. No tengo castillo; hago de la imperturbabilidad mi castillo. No tengo espada; hago de mi “no mente” mi espada.
 
La expresión japonesa sakkatsu-jizai es, realmente, intraducible al castellano, aunque podríamos decir que significa "poder para quitar o perdonar la vida".

Systema A.P.E. Examen III - Año 2012

Koan:

¿Que es el zen?

Meter la mano en el fondo del lago y atrapar un pez.

Autodefensa ante amenaza con arma de fuego

"Si quieres entender a una persona no escuches sus palabras, observa su comportamiento."

極端な自己防衛システム

"誰でも剣を描画することを希望する初心者です。
剣を引くことができます彼は専門家である。
つまり、剣自体が "先生です

 "El que desea sacar la espada es un principiante. El que puede sacar la espada es un experto.

 El que es la espada misma es un maestro"

Extreme self defense system

 Saber defenderte con eficacia es tan esencial como: comer, beber y dormir.

Extreme Self Defense, tecnics

Cuando te encuentres en el campo de batalla rodeado de enemigos, tu unico escudo es tu mente.
(no mente) - La mano piensa, mientras la mente dibuja.

Amazing Kick vs Knife Attack

And there was one day I realized that my only enemy was myself, that day I started to win every battle

¿Por que aprender Autodefensa?

Ventajas y beneficios comprobados Cientificamente.

Systema A.P.E. autodefensa contra uno y varios oponentes con y sin armas

“La verdadera vía de las armas consiste no solamente en neutralizar al enemigo, sino también en dirigirle de tal manera que voluntariamente abandone su espíritu hostil.”

Systema A.P.E. - Tecnicas de anticipacion - (arma de fuego)

 

Los labios de la sabiduria estan cerrados, excepto para el oido capaz de comprender .
El Kibalyon

 

 ‎"El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional, la derrota se reserva a aquellos que no esten dispuestos a pagar el precio de la victoria"

 

‎

!Que todos sepan esto!: si golpeas al río que fluye, ninguna señal queda sobre el agua.

Morihei Ueshiba: Su iluminacion

Morihei Ueshiba: Su iluminacion
En la primavera de 1925, Morihei, a los cuarenta y dos años, fue transformado por una visión divina. Con los años Morihei dio diversas versiones del suceso, y al hacerse mayor parece ser que poco a poco fue integrando en uno solo algunos incidentes diferentes hasta que formó esta versión final: Un día, un oficial naval, maestro de Kendo, visitó al Fundador y le pidió ser alumno suyo. Pero durante una conversación resultó que no estaban de acuerdo sobre una cosa sin importancia. Los nervios se alteraron y llego a aceptar el reto del oficial. Morihei aceptó el reto, pero desarmado. Naturalmente el oficial, un esgrimista de alto nivel, se ofendió por aquel insulto a su habilidad y se lanzó furiosamente sobre Morihei. Este esquivó con facilidad sus repetidos ataques y fintas. Cuando, alfin, el exhausto oficial se dio por vencido, le preguntó por su secreto. En el momento en que ibas a atacarme, un rayo de luz brillaba ante mis ojos, revelándome la dirección del ataque le respondió Morihei. Después de la lucha, Morihei salió al jardín para lavarse el sudor de la cara y las manos con agua del pozo. De repente comenzó a temblar y se sintió inmovilizado. La tierra empezó a temblar bajo sus pies y quedó bañado por rayos de pura luz que descendían del cielo. Una niebla dorada sumergió su cuerpo, desvaneciendo su pobre concepto de sí mismo, y tomó la forma de un Ser Dorado. Percibió la estructura interna del cosmos y mas tarde percibió: “¡Yo soy el Universo!”. Las barreras entre el mundo material, el oculto y divino desaparecieron, y al momento Morihei vio que el corazón del budo no era la contención sino el amor que ayuda y protege todas las cosas. Llego a experimentar el sumi-kiri, o lo que es lo mismo, la claridad de la mente y del cuerpo que hace posible la unidad del Ki del Universo con el propio Ki. Esta experiencia abrumadora estaba claramente relacionada con sus creencias de la Omoto-kyo, la <<unificación con lo Divino>> era un pilar central de su fe y Morihei estaba expresando su tremenda transformación con el único lenguaje que sabía. No importa que tomemos las palabras de Morihei en su sentido más <<racional>> para explicar su iluminación como el resultado de un esfuerzo supremo, una fuerza sobre humana o una capacidad natural: a partir de entonces Morihei fue sin duda otro hombre. Su sexto sentido de anticipación estaba totalmente desarrollado, y ahora era invencible como maestro en artes marciales.También a partir de este instante comienza la verdadera evolución espiritual del Aikido, basado en la idea de que “el verdadero Budo es la vía de la gran armonía y del gran amor por todos los seres”, y que cada movimiento tiene su origen en el funcionamiento de la unidad del Ki con la mente y el cuerpo. Fue entonces cuando comprendió que era más adecuado llamar a su obra aiki-budoque aiki-bujutsu. (La sustitución del carácter jutsu por el carácter do cambia el significado de arte marcial del aiki a vía marcial del aiki).

Después de la experiencia iluminadora de Morihei, los videntes de la Omoto-kyo juraban que habían visto emanar rayos de su cuerpo. Morihei manifestó poderes sobrehumanos, incluso milagrosos. Además de tales hazañas extraordinarias, como derribar a diez hombres con un grito y hacer un hoyo en la primera y única vez que entró en un club de golf, también era capaz de saltar distancias increíbles por encima y más allá de su atacante, Morihei demostró la increíble habilidad de esquivar balas. Por dos veces, un grupo de militares afiliados a la Omoto-kyoformaron un escuadrón de fusilamiento y apuntaron sus armas directamente a su corazón. En el instante que ellos apretaron sus gatillos, Morihei dio un grito terrible y los derribó a todos, golpeándoles desde atrás. La clarividencia de Morihei, aparte de hacerle capaz de anticipar cualquier tipo de ataque, tenía también aplicaciones prácticas. Por ejemplo, una vez en medio de una sesión de entrenamiento, de repente dijo a uno de los discípulos: “Hay un caballero vestido con un kimono negro que está perdido intentando encontrar este sitio. Ve y tráelo aquí”. El discípulo salió fuera y pronto descubrió a un caballero con un kimono negro. “Perdóneme – le dijo el hombre-, estoy intentando encontrar el dojo Ueshiba ...”
Esta fuerza tan sorprendente que ahora poseía Morihei comenzó a llamar la atención fuera de los círculos de la Omoto-kyo. Probablemente por esto mucha gente visitaba su casa entre ellos el vicealmirante Seikyo Asano, quien proporcionó al Fundador valiosos contactos en la Marina y más tarde le sirvió de mentor cuandose trasladó a vivir a Tokyo. Además de los militares que vinieron a Ayabe a estudiar con Morihei, vino cierto número de atletas desde Tokio para retar al primero de los maestros en artes marciales. Cuando el rudo Shutaro Nishimura, un miembro del famoso club de judo de la Universidad de Waseda, escuchó a Onisaburo describir a Morihei como el mayor de los maestros en artes marciales vivo, pidió en seguida que se lo presentaran. Al verle por vez primera, Nishimura pensó: <<¿Es una broma? ¿Cómo puede este campesino de mediana edad ser el hombre más fuerte del Japón?>>. Tan pronto como el confiado Nishimura avanzó hacia Morihei, ante su sorpresa se encontró en el suelo. Morihei dobló un trozo de papel y lo agitó frente a la cara desconcertada de Nishimura. ¡Cógelo si puedes!, le retó Morihei. Por rápido que se moviera, Nishimura no podía coger el papel; al contrario: cada vez Morihei le derribaba. Atacó por última vez con todas sus fuerzas, pero también falló. Nishimura levantó la mirada desde el tatami hacia Morihei, que reía, y se preguntó: ¿Puede existir realmente un arte marcial que gane al enemigo con una sonrisa?
Nishimura presentó a muchos de sus compañeros judokas a Morihei. La facilidad con la que los alumnos de Morihei se deshacían de rufianes y borrachos ayudó a que su fama se extendiera entre los practicantes de artes marciales.

Morihei Ueshiba: Conferencias

Morihei Ueshiba 植芝 盛平Tetsu wa, sore o yowameru fujunbutsu ga ippaidesu.

Aikido y la estructura del Universo
Ichirei Shikon Sangen hachiriki / 一 霊 四 魂 三元 八 力
Morihei Ueshiba Conferencias

Morihei Ueshiba Conferencias
En "Kiichi Hogen y el secreto del Aikido" que trazó una conexión entre lo que el Aikido Morihei Ueshiba cita como uno de los secretos de Aikido y la estrategia militar china. En "Morihei Ueshiba, Budo y Kamae" que trazó una conexión entre una sección del manual técnico "Budo", publicado en 1938 por Morihei Ueshiba, y algunos conceptos muy comunes en las artes marciales chinas.

Por supuesto, hay más, mucho más, roscadas a todo a través de conferencias de Morihei Ueshiba y ensayos. Una vez que las conexiones están dispuestas Creo que esto se pondrá de manifiesto - incluso obvia. Lo que también se pondrá de manifiesto es la metodología de capacitación está diseñado, en términos muy claros, por el Fundador.

Para empezar, Morihei Ueshiba solía decir que "Ichirei Shikon Sangen hachiriki" ("Un Espíritu, cuatro almas, tres orígenes, ocho potencias") representa la estructura básica del Universo y la estructura básica del Aikido.
En la parte superior de este post es una captura de pantalla de un video que muestra a Morihei Ueshiba conferencias sobre este mismo concepto - se puede ver "Ichirei Shikon Sangen hachiriki" (一 霊 四 魂 三元 八 力) escrito en la pizarra detrás de él. Los diagramas son importantes también, pero voy a hablar de ellos en un futuro ensayo.

Aquí está una de las cosas que Morihei Ueshiba dijo acerca de "Ichirei Shikon Sangen hachiriki":

"El aikido es el camino de la armonía, es decir, la forma de vida de Ichirei Shikon Sangen hachiriki, la forma de la estructura del universo, específicamente la forma de la llanura del Alto del Cielo".

El "Llano Alto del Cielo" ("Takamagahara") es el lugar donde los dioses han nacido - el cielo, por así decirlo. En este caso Ueshiba está diciendo que Ichirei Shikon Sangen hachiriki se crea dentro de sí mismo, como en esta cita de "Takemusu Aiki", página 77:

"Takamagahara está dentro de ti mismo. Si busca Takamagahara usted no lo encontrará en el cielo o la tierra. Eso es cuando usted va a llegar a la iluminación con el hecho de que existe dentro de ti mismo."

En otras palabras, Aikido y Ichrei Shikon Sangen hachiriki representan tanto a la estructura del Universo y la estructura de usted mismo como un individuo - o quizás sería más exacto decir, cómo usted se debe construir físicamente y mentalmente a fin de alcanzar un estado ideal tanto marcial como en la vida.

Todo un concepto profundo, si se puede llegar a envolver su cabeza (y cuerpo) a su alrededor, creo, y una descripción del paquete bastante limpio del Aikido filosófica y técnica.

En la primera sección, "Ichirei Shikon" ("Un Espíritu, Cuatro Almas"), es la estructura del mundo de los espíritus. En los seres humanos Shinto la cosmología poseen un espíritu y las almas cuatro - el turbulento (aramitama), el tranquilo (nigimitama), los felices (sakimitama) y el maravilloso (kushimitama). El "naohinomitama" es el espíritu que actúa como una especie de contenedor para las cuatro almas.

Vamos a salir de esa sección a un lado para otro día y se concentran ahora en la estructura física del Universo - y de las técnicas de Aikido, que también sigue este patrón.

La segunda sección, "Sangen hachiriki" ("Tres Orígenes, Ocho Potencias"), es la estructura del mundo físico, el cuerpo físico y la metodología de entrenamiento físico en el Aikido.

La primera parte de esa sección es el "Sangen" ("Tres Orígenes"), los tres elementos básicos del universo: el cielo, la tierra y el hombre, representado como duro, blando y que fluye por el círculo, triángulo y el cuadrado (de ahí el nombre de Aikido Sangenkai!).

Por supuesto, todo el mundo ha visto el círculo, triángulo y cuadrado, pero no el Cielo y la Tierra-Man tiene nada que ver con el Aikido?

Morihei Ueshiba pensaba así:
 

合気道 は 天地人 和合 の 道 と 理 なり.
"El Aikido es el camino y el principio de la armonización de Cielo, Tierra y Hombre."

Casualmente (o quizás no tan ...), también se unifica el Ki del Cielo y la Tierra con el del hombre para formar el Taiji, la "gran final" en las artes marciales chinas internas.

Esto nos lleva a una cita diciendo en el libro de Koichi Tohei "気 の 確立" ("La creación de Ki"). Se presenta en la sección donde habla sobre su ruptura con el Aikikai:
 

"El segundo Doshu del Aikido interpretarse como" el Camino de adaptarse a Ki de otra persona ". Sin embargo, me parece que el Aikido es" Unir cuerpo y la mente y convertirse en uno con el cielo y la tierra. En concreto, el Camino de encajando el Ki de los cielos y la tierra. "".

Tenga en cuenta que el modelo de Koichi Tohei sigue el modelo citado de Morihei Ueshiba, y que él (correctamente, en mi opinión) afirma que el proceso ocurre dentro de uno mismo en lugar de entre uno mismo y otra persona-véase la cita de Ueshiba en "Takamagahara" anteriormente en relación con ese punto.

Si Tohei representa correctamente opiniones Kisshomaru Ueshiba o no (y las ramificaciones) vamos a dejar para una discusión separada.

En la cosmología china del universo comienza con el vacío, representado por un círculo vacío, el Enso. El vacío se divide en dos, la "A" ("Yin") y "Yo" ("Yang") oponerse a los poderes.

El ENOS es visto a menudo en obras de arte del Aikido, así - y Morihei Ueshiba también dijo que el Círculo es el Vacío. Aquí está otra cita interesante de Ueshiba:

"En esta cosa llamada Aiki, en primer lugar describir (elaborar) un círculo. Dibujo de un círculo es, en otras palabras, oponerse a los poderes. Sin tocar siquiera con un dedo a su oponente será enviado a volar. Sólo para ser capaz de hacer esto se tiene unos 10 años. Vamos a tratar de avanzar rápidamente. "

Los poderes opuestos, "In" y "Yo", se hace eco de la misma historia citada en el "Aikido (tm) - ¿Puede realmente ser una marca registrada?" y "Kiichi Hogen y el secreto del Aikido" - cuando Henry Kono pregunta a O-Sensei "Por qué no podemos hacer lo que haces, Sensei?" la respuesta fue, sencillamente, "Debido a que usted no entiende en este lugar y Yo". (De "Memorias de Aikido", de Alan Ruddock).

De acuerdo con las teorías chinas, cuando el círculo (Wuji, el Vacío) se divide en dos y se une por el hombre tiene el "gran final" - la base "In" ("Yin") y "Yo" ("Yang") oponiéndose fuerzas divididas / unidos por una línea curva representada en el símbolo Taiji - Cielo y la Tierra unidos / dividido por el hombre.

Taiji-La gran final

Diagrama de Taiji de Zhang Huang 章 潢 (1527-1608)

Aikido por la Shinzui Bansen Tanaka

De "El Aikido Shinzui" por Bansen Tanaka (1976)

Nótese la similitud del diagrama de la parte superior para el primer diagrama de la Taiji por Zhang Huang. El diagrama de arriba apareció en una obra privada publicada por Bansen Tanaka titulado "Aikido Shinzui" en 1976 (sin relación con el trabajo posterior publicada por la Aikikai). Bansen Tanaka era un estudiante de pre-guerra (desde 1936) de Morihei Ueshiba, y continuó recibiendo a Ueshiba en sus frecuentes viajes a Osaka después de la guerra.

El Kanji arriba a la derecha por "The Void". El kanji en la parte inferior derecha de lectura ("el espesor de una sola pieza de papel"). El Kanji en el lado derecho del diagrama de leer "El vacío" y "materia" (es decir, "Heaven" y "Tierra").

En el centro es la única de carácter Katakana "Yu", que en términos Kotodama es sinónimo de la armonía del fuego y del agua (es decir, "En" y "Yo"). Se ha señalado que el personaje también puede, por "Su" (que lo hizo estallar, pero no puedo decir en mi copia escaneada) - en la cosmología de Ueshiba "Su" penetra en el vacío y se traslada a "U", que se manifiesta como las dos fuerzas opuestas "En" y "Yo".

Ver las similitudes?

Cuando vea el símbolo yin-yang en China a menudo rodeado de ocho trigramas. Estos representan los "poderes" de ocho chinos artes marciales internas, que son las ocho diferentes maneras en que el yin y el yang interactúan para generar energía, o "jin". Esto es muy importante en China, que todo un arte marcial interno (Ba Gua) se llamaba en realidad después de ella, y que el Taiji fue originalmente conocido como los "13 posturas" - 8 poderes combinados con 5 direcciones básicas.

En la estructura de Morihei Ueshiba del Universo "hachiriki", u 8 facultades y fuerzas, son una fuerza activa, una fuerza tranquila, una fuerza de tracción, una fuerza de desprendimiento, una fuerza de división, una fuerza de la combinación de una fuerza de fusión y una fuerza de congelación (se puede ver que cada uno "en" la fuerza tiene un juego "yo" fuerza).

"Los 8 poderes son fuerzas opuestas: Movimiento - Quietud, Fusión - Congelamiento, Tirar - Aflojar, combinación - Dividir / 9-1, 8-2, 7-3, 6-4"

Usted puede reconocer los números del "Kiichi Hogen y el secreto del Aikido". Para más información sobre las ocho fuerzas opuestas y la forma en que se refieren que es importante para el Aikido - pero vamos a entrar en eso en otro momento.

Así que ahora vemos que la cosmología de Morihei Ueshiba para la estructura física del Universo es idéntica a la cosmología china. Además, vemos que la estructura de Morihei Ueshiba para la manifestación física de su arte es idéntica a la utilizada en las artes marciales chinas internas - hasta la terminología.

He aquí un pensamiento pasado de Morihei Ueshiba:

"Creo que si usted no puede entender Ichirei Shikon Sangen hachiriki, la respiración (Kokyu) y Aiki, a continuación, incluso si la práctica del Aikido el verdadero poder del Aikido no saldrá".

Ossu

El Significado de la palabra OSS. (una versión)
La palabra Ossu, de origen japonés, ha llegado a ser una expresión cotidiana en el mundo del Karate; comprendida e intercambiada por numerosos practicantes de varias nacionalidades, no solamente en la ocasión de recibimientos cotidianos, sino también para reemplazar expresiones tales como: gracias, encantado, adiós, entendido y comprendo.

La palabra Ossu quizá fue empleada por primera vez entre los alumnos de la escuela naval japonesa.

La palabra Ossu se utiliza en muchas situaciones y parece significar muchas cosas. Ossu es una contracción de dos palabras japonesas: La primera, Oshi, significa literalmente "empujar", simbolizando el espíritu de combate, la importancia del esfuerzo y el afrontar todos los obstáculos, empujándolos lejos, con una actitud positiva y decidida. La segunda palabra es Shinobu, que significa "soportar, resistir o sufrir", lo que expresa el coraje y el espíritu de perseverancia; sufrir el dolor y resistir la depresión con paciencia y sin rendirse, manteniendo siempre la moral alta.

La palabra resultante es Osu o también Ossu, que se pronuncia "Oss" y significaría literalmente algo así como "empujar y resistir" o "empujar la resistencia", o incluso "empujar el sufrimiento", lo cual significa paciencia, determinación y perseverancia. Cada vez que decimos "Ossu", recordamos esto. El Ossu debe ser siempre realizado desde el bajo abdomen, acompañado de un saludo ejecutado adecuadamente, mostrando respeto, simpatía y confianza hacia la otra parte.

El entrenamiento de Shotokan es muy exigente. Se empuja uno a sí mismo hasta que se alcance el límite. Primero el cuerpo quiere detenerse, pero la mente te mantiene empujándote. Entonces la mente quiere detenerse, pero el espíritu te mantiene adelante. Se soporta el dolor. Se persevera. Eso es Ossu.

El Karate necesita varios años de duro y constante entrenamiento para aprender correctamente los fundamentos. Las técnicas básicas se realizan miles de veces hasta que se hacen por reflejo o instinto, sin pensamiento consciente. Es fácil quedar frustrado al hacer lo mismo una y otra vez, especialmente cuando el progreso parece ser lento. Para superar esa frustración y continuar entrenando es necesario tener paciencia y determinación. Eso es Ossu.

Por ello, la palabra Ossu es sinónimo de perseverancia y abnegación, siendo el fundamento del Karate. Así Ossu implica la fuerza de voluntad necesaria para resistir hasta el límite, es como una llamada al interior de uno mismo para aguantar, luchar y superar de este modo las debilidades de la condición humana.

Ossu es cultivar y fomentar la perseverancia en todo momento, en cada instante, proponiéndose pequeños desafíos, como una flexión más u otra sentadilla antes de parar. Así el entrenamiento tiene como principio vital el desafío a uno mismo. Lo único que se requiere es empeño, esfuerzo. Aunque una persona posea talento natural, no podrá destacar sin esfuerzo. Por otra parte, si a uno le falta ese talento natural pero posee fuerza de voluntad, progresará por medio de un esfuerzo constante en los entrenamientos. Esto se puede aplicar a cualquier otro aspecto de la vida. Con empeño y voluntad de seguir luchando, el interior de uno se vuelve más receptivo, así el que tiene perseverancia carece de egoísmo.

Tomado del Blog Karatekasuro

Meditacion zen (zazen)

Le dije al almendro, ¿Hablame de Dios? Y el almendro florecio.

Taote

El toate: el golpe a distancia
Extraído del libro:
Histoire de Karaté-dô
Escrito por Kenji Tokitsu
[Link al sitio oficial del Maestro Kenji Tokitsu]
En aquello que concierne al karate de Shigeru Egami se pone otra cuestión: ¿cuál es el alcance y las posibilidades de su karate que explora una nueva forma de eficacia tomando una dirección mística? Hemos visto que, técnicamente, llegó a una eficacia por la cual sus alumnos eran proyectados sin que él los tocara.
El toate, el golpe a distancia, significa precisamente: una técnica que permite dominar su adversario sin tocarlo.
Shigeru Egami dijo: "Si alguien me ataca, a mi que estoy tan enfermo, morirá".
Según los testimonios que he recogido, Shigeru Egami parecía haber adquirido una capacidad particular a pesar de sus sufrimientos continuos. Las personas que me han aportado estos diferentes testimonios me parecen dignas de confianza. Si, como resultado de su búsqueda de la eficacia del puñetazo en karate, Shigeru Egami ha adquirido tal capacidad en tsuki, este descubrimiento me parece revolucionario.
El puñetazo tsuki es una técnica que da un impacto tocando el cuerpo del adversario, transmitiéndole una fuerza a partir del lugar donde le toca. La preocupación de Shigeru Egami era, en un principio, buscar como concentrar la fuerza al momento del impacto. Si llegaba a proyectar esta fuerza, a partir de una posición alejada y sin tocar el cuerpo del adversario, hay que decir que es la forma de tsuki de más alto nivel que podamos imaginar.
¿En qué medida la técnica de toate es eficaz? Esta pregunta no tiene respuesta hoy en día ya que Shigeru Egami murió.
La técnica de toate se muestra a menudo en las demostraciones de Shintaido que prolongan la idea de la práctica de Egami. (Apuntaremos que el karate de Shigeru Egami es practicado hoy en día por los grupos de Shotokai y los de Shintaido, Nueva vía del cuerpo). Pero pienso que lo que se ve hoy en día en Shintaido no tiene la misma calidad que la técnica de Shigeru Egami. Si se trata de la misma cosa, es más un fenómeno psicopatológico que una técnica.

"El mejor karateka del mundo" según el Maestro Egami, Hiroyuki Aoki quien actualmente dirige el Shintaido

Analizo el fenómeno de toate de Shintaido de la manera siguiente:
Durante las sesiones de entrenamientos ejercitaos en algunos movimientos de cadencias relativamente simples. Sumergíos en la repetición de estos movimientos con el cuerpo relajado, hasta el agotamiento, obtendréis entonces la sensación que vuestro cuerpo se ha vuelto como las algas del fondo del mar que responden al mínimo movimiento de las corrientes de agua. Estos ejercicios aspiran a suprimir provisionalmente las órdenes voluntarias, percepciones y acciones del cuerpo para dejarlo invadir por sensaciones de un nivel más arcaico. Se podría decir que en vosotros la parte consciente está agotada, mientras que otra parte más espontánea, cercana al registro emocional, predomina. En esta situación la agudeza intuitiva aumenta y la sensibilidad está más abierta a los estímulos venidos de otros. Si os ejercitáis entonces sujetando las manos de un compañero, podrá sentir los más mínimos movimientos. Continuando estos ejercicios empezareis a sentir, a través del contacto sutil de las manos, los movimientos de la voluntad del compañero. La sensación importante es la de una fusión con el compañero. Cuando os sentís con aquellos que están con vosotros, cara a vosotros, alrededor de vosotros, la sensación de estar profundamente juntos, vuestro cuerpo reacciona reflejando sus más mínimas intenciones. Visto desde el exterior, pareceríais en trance y se podría decir que, efectivamente, lo estáis. Cultivando la sensación de comunicación interpersonal, energética en estas condiciones, podréis desarrollar una agudeza particular que os permitirá captar la presencia del otro: sus movimientos primero; después sus intenciones. En este espacio interpersonal hipersensible construido sobre una confianza recíproca, un compañero podrá responder de una manera dinámica a una intención del otro. Cuando los dos compañeros se alejan algunos metros, si uno hace un movimiento con el pensamiento de fusionarse con el otro efectuando una extensión voluntaria y espontánea de su cuerpo en su espíritu, el otro, hipersensible, reaccionara como si hubiera sido golpeado por una energía invisible y será proyectado hacia atrás. Pero, contrariamente a la impresión del espectador, aquel se será proyectado no sentirá el dolor que sentiría si fuera golpeado efectivamente con un puñetazo. Al contrario, sentirá la fuerte sensación satisfactoria de efectuar un encuentro y una fusión energética importante. De alguna manera, tendrá la impresión de haber recibido una descarga eléctrica no agresiva, envolviendo todo su cuerpo, estimulando un punto central de él. Esta experiencia despertará sensaciones diferentes de aquellas a las que estamos acostumbrados. Durante el entrenamiento una persona puede así aprender a liberar un nivel de energía vital que cotidianamente está controlado. Cuando, por estos ejercicios y por estas experiencias, consigue eliminar estas presiones, puede probar una sensación de estar completamente nueva. Así, estas experiencias pueden ayudar a aquellos que sufren ciertos malestares de origen psicosomático a recobrar la salud haciendo circular mejor la energía y permitiéndoles librarse de diferentes tensiones.
He aquí presentado sumariamente mi análisis del proceso del toate. Visto desde el exterior, la situación parece la de una persona que se hace proyectar recibiendo un golpe, pero debemos comprender que no se trata de un golpe similar al que se lanza en el combate de las artes marciales. Es parecido el estado de ánimo, pero no las consecuencias ya que en el combate los dos adversarios están en oposición, su energía combativa se hace daño e interfiere con la del otro, mientras que en el toate los dos compañeros están en armonía y buscan los dos, fundirse con la energía del otro. En combate, si uno de los adversarios es proyectado tan violentamente como en toate, recibiendo un golpe efectivo, tiene el riesgo de ser herido de gravedad o de morir. Mientras que en toate, aquel que ha sido proyectado se sentirá bien tras la recepción, algo como el efecto de un tratamiento radical de bienestar.
Pienso que la expresión toate está mal escogida ya que esta palabra significa herir a distancia, evoca la energía de un puñetazo lanzado como un disparo de pistola. Por esto los practicantes serios de las artes marciales han querido comprender este fenómeno y aprender esta técnica. Algunos proponen un desafío, hasta ahora sin respuesta, para comprobar la validez de esta técnica.
Acordándonos de la trayectoria encarnizada de Shigeru Egami en su búsqueda de la eficacia del tsuki, si hubiera encontrado este fenómeno en su juventud, habría sido de los primeros en querer probarlo para verificar su eficacia.
Según el proceso analizado aquí es evidente que la situación de combate y la del toate son diferentes. Constatamos en los métodos de Shintaido, la repetición de gestos simples hasta el agotamiento que permite limitar los efectos de la conciencia, la desaparición de algunos malestares, la hipersensibilización a la presencia de otros. Estos elementos son similares a otros métodos empleados por ciertas sectas. Aminoran la conciencia y arriesgan el perder la distancia crítica con respecto a lo que se hace. Si os encontráis bien y descubrís un bienestar mental y físico, todo parece perfecto. Aquellos que no conocen este bienestar os parecerán incluso dignos de piedad ya que están comprometidos en una vía "errónea". En todo caso estáis convencidos de seguir la buena vía. Estos son síntomas típicos de la persona bajo la influencia de una secta religiosa. No quiero decir de ninguna manera que el Shintaido sea una secta, al contrario, esta disciplina está basada en una conciencia adquirida gracias a una profundización de las artes marciales japonesas. Sólo quiero poner en guardia contra los riesgos posibles en la aplicación de este método.
El fenómeno del toate es un descubrimiento interesante sobretodo en el terreno de los estudios psicofisiológicos. Es tal vez susceptible de dar un apoyo y un punto de referencia concreto para hacer avanzar la reflexión científica sobre la práctica corporal. Sin embargo la ambigüedad y la confusión con la eficacia de un golpe efectivo ponen este fenómeno al margen de las artes marciales con una etiqueta mística que contribuye a impedir acercarse con una objetividad científica.
De todas maneras una cuestión permanece. ¿Son iguales el toate practicado hoy en día en Shintaido, el cual he analizado anteriormente, y el de Shigeru Egami?
Creo que no se trata exactamente de lo mismo. Si Shigeru Egami pudo realizar el toate en situaciones de combate libre, ante un adversario que intentaba asestarle un golpe real, esta capacidad es sin duda un resultado magnífico de su investigación. Se trata del auténtico toate en una situación donde la energía de un combatiente se oponen, se hiere e interfiere con la del otro.
En la historia de las artes marciales japonesas, se encuentran a menudo testimonios de capacidades similares. La técnica del toate de Shintaido y de ciertas corrientes de Shotokai es accesible a todos por un proceso de entrenamiento. Este permite establecer el cuadro de un condicionamiento que facilita la comunicación energética entre los compañeros. Mientras que el de Shigeru Egami parece haber sido realizado casi independientemente de los condicionamientos. Ciertamente, no podemos verificarlo, me contento formulando una hipótesis. Es después de largos años de un trabajo intenso en las técnicas de combate que Shigeru Egami adquirió su capacidad de toate.
Me pregunto si un elemento motor de esta transformación de la técnica no fue la cercanía de la muerte y la integración de la muerte en su práctica. Habiendo dicho "he muerto una vez", siguió sus investigaciones en karate con una gran proximidad de la muerte durante los últimos veinte años de su vida. Estando en el límite de la vida ¿pudo franquear barreras que impiden abrirse habitualmente nuestras capacidades potenciales? Shigeru Egami no frecuentó la muerte por elección propia.
Según los documentos, la mayor parte de aquellos que han desarrollado capacidades extrañas o extraordinarias habían practicado una ascesis que les había conducido cerca de la muerte. Esta actitud ascética es presente en la práctica de las artes marciales japonesas en diferentes grados. La práctica ascética no constituye un objetivo en si misma, pero apunta a una profundización de la consciencia que facilita la comprehensión de fenómenos naturales y sociales. La tradición japonesa de las artes marciales valora esta práctica, pues esta asociada al pensamiento budista de la profundización de uno mismo dirigido hacia la apertura a la vía universal. La adquisición de una capacidad técnica importante está considerada como un signo concreto del avance en esta vía y de la progresión de la personalidad. Por esto la búsqueda de eficacia va acompañada espontáneamente de una ética.
Aquí sale a la luz el pensamiento dialéctico japonés sobre el cuerpo y el espíritu: profundizando en la cualidad y la capacidad técnica por el cuerpo podemos alzar nuestro nivel espiritual y recíprocamente. Pero el trabajo sobre el espíritu pasa por el cuerpo. Así pues dejo la cuestión abierta en aquello que concierne al toate del Maestro Shigeru Egami.

La Vision en Tunel

¿Alguna vez habías oído hablar del fenómeno llamado como visión en túnel?, este fenómeno se encuentra en aquellas personas que, luego de ser partícipes de alguna situación un poco peligrosa o amenazante, perciben una gran activación en su organismo, por ende los conduce a un estrechamiento de su foco de atención.

Es como si se tratase de una cámara, suprimen de su objetivo todo aquello que resulte trivial y centran toda su atención en el elemento que consideren una amenaza: “Visión en túnel”.

Puede deberse en diferentes situación de estrés, nervios, o peligro, un ejemplo claro, cuando una persona es asaltado por alguien y está amenazándote con un cuchillo.

Si pudiera describir todo lo que acontece a nivel físico, además de la adrenalina que se dispara en el cuerpo, la visión se acorta, como si se pudiera observar por un tubo, orientando la mirada a la punta del cuchillo, no se ve nada más alrededor, ni la forma de escapar, si existen más amenazas, uno no puede percibir nada.

Lo importante es tratar de controlar la reacción, aunque resulte un poco dificultoso y hace falta entrenarse muy duro para poder atenuar los efectos, puede ayudarte a pensar que cuando se tenga algún problema muy grave, se tendrá que parar, alejarse un poco e intentar más tarde descubrir más el “conjunto” para hallar algunas salidas o soluciones.

El Ikko Bucho

El Ikko Bucho:

El siguiente es un documento que fue escrito por Bushi Matsumura (1797-1889) a su alumno, Ryosei Kuwae (1853-1939). Se dice que san Kuwae fue el último alumno oficial de Bushi Matsumura. El makimono (desplazamiento) se encuentra en posesión de los descendientes de Ryosei Kuwae. Este documento es la única pieza conocida sobreviviente de la escritura de puño y letra Bushi Matsumura. Se cree que el Ikko Bucho fue escrito poco antes de jubilarse Matsumura de la enseñanza y del 13 de mayo de 1882.

Para Kuwae Ryosei, mi condiscípulo

Me dirijo a usted, ya que siente que debe ser consciente del significado de bujutsu (artes marciales / militares, de Wushu). Uno sólo puede entender el verdadero camino de bujutsu través de la firme determinación y la formación continua.

Bun bu ichi (文武一)

Artes literarias (el arte del conocimiento) (BUN) y (Bushido) de artes marciales / militares, (Bu), (la espada y el pincel), son uno (ichi) y tienen la misma teoría. En otras palabras, la teoría que sustenta los métodos de estudio académico y el estudio de las artes marciales es fundamentalmente el mismo.

Cuando se examinan los métodos de estudio académico y la literatura (BUN), encontramos que hay tres elementos distintos o métodos en su significado:

1. Poesía

2. Exégesis (interpretación extensiva y la crítica de un texto) y

3. Confucianismo.

El primer método, la poesía es el estudio de las palabras de gran alcance, y las habilidades necesarias en la comunicación y la búsqueda de posiciones de altos salarios. La poesía es el conocimiento de la lengua, el uso fluido de la palabra escrita y el conocimiento de un vocabulario amplio. Un estudiante de la poesía trabaja en las palabras y frases produce, a menudo con el fin de buscar la fama, y la nobleza feudal.

En el segundo método, la amonestación (bueno, con todo reproche serio), es el camino de la exégesis (interpretación extensiva y la crítica de un texto) en el que se compara la sabiduría de la literatura tradicional como en los clásicos chinos, y los textos budistas con el fin de llegar a la comprensión final, y enseñar a otras personas, infundiendo un sentido del deber a modo de ejemplo, y sin embargo sigue en constante estudio por cuenta propia.

La persona que ejerza el camino de la amonestación y la exégesis puede hacer que un sabio, pero puede ser ignorante del mundo.

A pesar de que los dos métodos de la poesía y la amonestación son únicas, no llegan a comprender la verdadera esencia del Camino y abarcan sólo una comprensión superficial de los estudios académicos. Debido a que no puede ser considerado como dominado hasta que uno ha ganado prestigio en ellos, sólo ir hacia lo que la gente woo fama, por lo que no son el verdadero arte y debe ser considerada como incompleta.

El tercer método de estudio de la literatura tiene sus raíces en la filosofía de la verdad a través de un conocimiento y comprensión del confucianismo. Este es un método completo, y nos permite entender la verdadera naturaleza de las cosas.

Al abrazar las enseñanzas de los conocimientos, la honestidad y la justicia se podrá entender los asuntos en la vida y hacer que la mente pura y verdadera.

Esto permitirá a uno, no sólo para gestionar y gobernar una casa de una familia bien, sino también administrar un país y gobernar una nación también.

Un método que se puede aplicar a la familia de uno y el país también se puede aplicar a todo el mundo. Por lo tanto la paz puede reinar en todo el mundo.

Confucianismo nos enseña a:

1. ... Obtener una comprensión más profunda de los asuntos en la vida
2. ... Ganancia de la fuerza de nuestras debilidades
3. ... Más sincera
4. ... Cada vez más justa y pura 5. ... Ser más honesto y verdadero
6. ... Un mejor control de nuestras emociones
7. ... Tener más paz en nuestros hogares.

Si examinamos formas marciales (Budo), vemos que también hay tres maneras distintas de acercarse a ellos:

1. El bujutsu (artes marciales) de la inteligencia

2. El bujutsu (artes marciales) de los nominales (nombres o ideas insignificantes) y ...

3. El bujutsu (artes marciales) de Budo (camino del guerrero).

El primer método, el Bujutsu de la inteligencia, el entendimiento de que los estilos pueden variar. Sin embargo, un estilo es tan bueno como el que lo practica. Es más como un juego de la psicología y las tácticas y el deseo de ser excelente o Excel es a menudo escasa.

Un estudioso de muchas maneras en que las imágenes de la formación en su mente y, como consecuencia de sus movimientos se vuelven vacías. Muchos de estos estilos no tienen aplicación práctica en la lucha contra en absoluto, y tienen movimientos exagerados que parecen bastante pero son superficiales al igual que el baile la mujer y de ningún uso práctico. Estos movimientos no funcionan en una situación defensiva real.

El segundo método, el Bujutsu de los nominales (en relación con los nombres) es nada más que los ejercicios físicos con un montón de ideas sin ejecución y hablado mucho acerca de ganar. Un estudiante normal o aparente de las artes marciales es bueno en la victoria prometedora, pero es un actor malo. Los practicantes de este método suelen ser pendencieros y en esto, no hay virtud.

A veces, un conflicto derivado de una persona puede hacer daño a otras personas, así como a sí mismo.

Puede traer la desgracia, y causar la deshonra y la vergüenza de venir a los miembros de una familia, padres, hermanos y hermanas.

La tercera forma, el Bujutsu del budo es el camino del verdadero artista marcial, y se realiza siempre con convicción.

Esta persona no desperdiciar su tiempo, sino que lleva a cabo su tarea con ingenio.

Él controla su mente, tiene la pura concentración que lleva a muchas ideas únicas, y está en posesión de una calma inquebrantable. No hay dudas ni alteración en su mente, incluso en casos de emergencia.

Esta calma provoca un disturbio entre los enemigos, que empiezan a desmoronarse mentalmente. Es como robar la mente de su oponente.

Todo madura y el misterio de la naturaleza muestra su secreto para el maestro de las artes marciales. Él mira para tener la oportunidad entonces agarra él, mostrando la fidelidad con la ferocidad y la fuerza de un tigre y la rapidez de un águila, derrotando a sus enemigos por completo.

Un maestro de Budo puede vencer al enemigo sin fuerza y mantener la paz y se mantenga alejado de la violencia ("no lucha"), se ocupan de las personas así, asegúrese de sus logros, y aumentar su riqueza. Actuando de una manera madura da incentivos a los demás y no causa irritaciones innecesarias.

Los practicantes de este tercer método obtener una iluminación solemne, libre de conflictos y la depravación. Promueve la lealtad entre los familiares, amigos y el país, y muestra su lealtad y piedad filial. También promueve una actitud natural, que desarrolla un carácter galante.

Este tercer método, el Bujutsu del budo:

1. Prohíbe la violencia intencional ...
2. Reglas ... las acciones del guerrero
3. Instruir con el fin de fomentar la mejora intelectual, moral y espiritual
4. Promueve la virtud ... - el establecimiento de servicios distinguidos
5. Promueve la paz entre las personas y el alivio de los pobres
6. Produce la armonía en la sociedad y la solución de controversias entre las personas
7. Trae la prosperidad y el enriquecimiento de los activos.

Estas son las siete virtudes de la UB. Ellos fueron enseñados por los sabios, y están contenidas en un libro llamado el Godan-sho.

Como dije al principio, Bu y pan tienen básicamente la misma teoría. De los tres métodos, un hombre sabio no necesita de la primera o la segunda, son inútiles. Mi convicción se basa inamovible en la doctrina de que el tercer método. En este método, se encuentra el verdadero camino. Así pues, la espada y la pluma no son más que una.

Como se ve en sus enseñanzas, Confucio también elogió las virtudes.

Por lo tanto estudiar el pan del confucianismo y el bujitsu del budo. Enriquecer el bujutsu del budo, adoptar para cambiar y seguir entrenando con este consejo en mente.

Esta fuerza invencible profundamente influir en su criterio en el reconocimiento de las oportunidades y adoptar las medidas adecuadas. Las circunstancias siempre determinar cuál es el enfoque correcto es que usted debe tomar.

He revelado mis palabras a ustedes. No hay nada secreto o escondido en mi mente, no se contuvo.

Mantenga las palabras anteriores en la mente y la práctica duro. Me gustaría que entienda mis palabras sin reservas. "Si usted acepta y presta atención a mis palabras, se encuentra el verdadero camino.

Escribir con franqueza en esta ocasión,

A: Mi sabio y joven hermano Kuwae Ryosei, mi condiscípulo

Firmado: Takenaga (Bucho) Matsumura

En: El día trece de mayo 1882

Resumen:

· Bu prohíbe la violencia.

· Bu mantiene la disciplina en los soldados.

· Bu mantiene el control de la población.

· Bu se propaga a la virtud.

· Bu da un corazón pacífico.

· Bu ayuda a mantener la paz entre las personas.

· Bu hace que la gente o de una nación próspera.

Un guerrero que sigue el camino del Budo no Bugei espera a que el enemigo a derrotar a sí mismo.

Leal con su propia mente bien y esperar a que otros a desmoronarse mentalmente. Gana la batalla por mantener la calma y robar la mente de su oponente.

Madurez promueve la armonía. Un maestro de las artes marciales debe mantenerse alejado de la violencia, tratar bien con la gente, ser seguro de sí mismo, mantener la paz con la gente y acumular riqueza.

Promover el Budo no Bugei, adaptarse a los cambios y mantener la formación con estos principios en mente.

Tegumi: sistema de lucha okinawense

 

Tegumi es un termino en Hogen nativo de Okinawa usado para describir una forma plebeya de lucha, es aceptado comunmente que fueron elaborados de los vestigios combativos de Minamoto Tametomo (1139-1170) quien vivió en Okinawa durante la 12a. Centuria. El termino comprende dos ideogramas, el kanji Te significa en okinawense Artes Marciales y el ideograma Kumi el cual tiene muchos significados uno de ellos es literalmente Lucha o Intercambio. Tegumi es una forma de leer al revés los ideogramas que significan Kumite.

El atrape, los choques, agarres, los derribos y las técnicas de evasión son usados para establecer la presa y la posición en el viejo estilo del Tegumi, el cual usaban los aprendices para perfeccionar sus habilidades en el viejo Karate (Tode-jutsu), siendo sintetizado con la existencia de la practica de los ejercicios por parejas y sus correspondientes habilidades introducidos por la provincia china de Fujian; convirtiéndose de esta manera el Tegumi en el enlace indispensable entre el aprendizaje y la aplicación de los principios del Kata. 

Tegumi Renzoku-geiko

En los tiempos modernos se le ha llamado Renzoku-geiko (entrenamiento continuo), Renzoku-te (mano continua) o Yakusoku-kumite para que no sea confundido con el Sumo okinawense (llamado en la actualidad Tegumi). Muchas de estas practicas se perdieron con el paso de los años o fueron olvidadas por la modernización deportiva del Karate-do y los pocos ejercicios que se mantuvieron llegaron a ser practicas oscuras o ambiguas cuyo beneficio no es comprendido del todo, tal es el caso de los ejercicios Hojo-undo como por ejemplo el Kakie (llamado también Kote Gake usado sobre todo en el estilo Goju-ryu) y el Kote-kitae (antebrazo de hierro).

Tegumi es una forma tradicional de lucha de Okinawa. Con este termino tambien se conoce a las técnicas de grappling que se utilizan en karate. Concretamente el término "Tegumi" se usaba en el el distrito de "Naha", mientras en los distritos de "Shuri" y "Tomari" se empleaba el termino "Mutou" para referirse ha esta forma de lucha. Shoshin Nagamine en "Relatos de Grandes Maestros de Okinawa" nos indica que aunque no se cuenta con documentación histórica acerca del origen del grappling de Okinawa, existen diversas razones para creer que el "Tegumi", depués de ser mejorado por las técnicas de golpeo y pateo, sirvió como progenitor del "te". (Naha –te, Shuri-te, Tomari-te. Estos sistemas evolucionarían en lo que actualmente conocemos como Karate.)

Otro sistema de grappling que se encuentra en las técnicas de karate es el "Tuite". El origen de este tipo de técnicas se atribuye al arte chino del "Chin Na" presente en muchos sistemas de combate chinos, entre ellos en el sistema de combate de "La Grulla Blanca", sistema que tuvo una notable influencia en algunas escuelas de "Naha". También algunos autores indican que este arte tuvo influencia en el ju-jutsu japonés, aunque no se cuenta con documentación que apoye dicha teoría.

Ejemplo de como influyo el sistema de combate Chino "Grulla Blanca" en el kakie del Karate.

Dentro del grappling de karate encontramos ejercicios como el "kakie" o "Manos que empujan". Estos ejercicios son similares a los practicados en el kenpo del sur de China tales como el "Chi Sao" del "Wing Chung" o el "Tui Shou" de "Tai Chi Chuan" o de "Grulla Blanca". "Muchimi" es el término usado en Okinawa para describir las "manos pegajosas", es decir la habilidad de controlar al adversario manteniendo la presión de nuestro brazo o mano después de haber entrado en contacto con el del adversario tras un intento de golpeo o agarre. Manteniendo el brazo o la mano pegado y presionando contra él, aprovechamos esta fuerza para ejecutar alguna técnica o desnivelar al adversario. 

El "Kakie" o manos que empujan, es un entrenamiento que se realiza en algunas escuelas de Karate (principalmente estilos que provienen de "Naha") y se atribuye su introducción al maestro Higaonna que lo aprendió durante su estancia en Fuchu.

Dentro de las técnicas de grappling que se utilian en karate encontramos otro término muy utilizado en artes marciales pero algo olvidado en Karate: "kuzushi". Con el término "kuzushi" que se utiliza en artes marciales, entendemos el hecho de hacer perder el equilibrio a un oponente. En Judo es un concepto muy utilizado. Gigoro Kano hizo del "kuzushi" la base de sus modificaciones del ju-jutsu clásico. Kano mostraba con frecuencia en sus palabras y en sus técnicas su profundo conocimiento del "kuzushi". En karate en cambio es un termino poco empleado actualmente, aunque si examinamos los katas desde el punto de vista de su aplicación "Bunkai", encontraremos muchas técnicas cuyo objetivo no es otro que el de hacer perder el equilibrio temporalmente al adversario. Un oponente que no está en equilibrio no puede golpear con contundencia y es vulnerable a cualquier ataque.

Gichin Funakoshi en su libro Karate Jutsu describía el término "Hikite" como: "la mano que se retira, es agarrar la mano del atacante y tirar de esta al tiempo que se gira el brazo tanto como sea posible, forzando su cuerpo a inclinarse contra el del defensor". El objetivo de inclinar al atacante contra nosotros es sin duda buscar su desequilibrio.

En katas como Naihanchi podemos ver como se desequilibra al oponente. También el kakete-Shuto-Uke de Passai es una técnica que busca el desequilibrio, bloquea, atrapa el brazo y tira hacia el cuerpo. En muchas de las técnicas en las que existe un agarre existe un movimiento que busca el desequilibrio del oponente.

Ian Abernethy en su libro Bunkai Jutsu establece como necesario el desequilibrio antes de poder ejecutar una técnica de derribo con garantías: "Un principio clave con respecto a los derrivos es la necesidad de desequilibrar al oponente"

Por último otro aspecto que pudo influir en el grappling del karate, me refiero en este caso al ju-jutsu japonés. La invasión del Clan Satsuma en 1609 trajo consigo la consabida prohibición de portar armas, lo que hizo aflorar los sistemas de defensa sin éstas. Pero los Samurais del clan Satsuma también trajeron con ellos sus sistemas de combate, entre los que se encuentra el ju-jutsu, por lo tanto éste no debía ser tampoco un sistema desconocido para los maestros de karate de la época y pudo influir en las técnicas de grappling.

Por tanto podemos establecer que el grappling en karate tuvo diversos focos de influencia, principalmente dos: por un lado el que se importó dentro de los sistemas de combate Chinos y que conocemos por "Tuite" y por otro lado la influencia del sistema de lucha autoctono de la isla de Okinawa el "Tegumi o Mutou". Ambos sistemas se encuentran reflejados dentro de los katas y eran empleados de forma habitual en el karate de Okinawa. Con la entrada del karate en las islas mayores de Japón las técnicas de grappling, luxaciones, estrangulaciones, etc. quedaron algo relegadas con el fin de diferenciarlo del Judo o Ju-jutsu muy difundido en Japón.

El maestro Mabuni en su libro sobre Introducción al Karate, advierte de la necesidad de estudiar, incluso en otras escuelas, con el fin de recuperar las técnicas de lucha: "Las técnicas de yaku (torcimientos) y de nage (proyecciones) sólo se conocen a través del ju-jutsu o del judo, por lo que parece evidente que faltan conocimientos sobre el acervo original del karate. Es una omisión lamentable que debemos reparar investigando, si es necesario, las técnicas de otras escuelas diferentes de la nuestra. Respecto a las técnicas de yaku y nage, que nos sirven para liberarnos de las presas, debemos investigar en los kata de Goju Ryu." Sin duda otro sabio consejo de un gran maestro.

El Ki

EL KI

Si algo tiene en común todas las ARTES MARCIALES, ya hablemos de Karate Do, Judo, Aikido, Kyudo u otras, eso es sin duda alguna el intento objetivo de dominar el Ki.

El Ki japonés ha recibido muchos nombres y denominaciones diferentes a lo largo de la Historia dependiendo de la época y del lugar. Pero cualquiera que sea el vocablo que lo define: el "prana" hindú, el "chi" chino, el "orgón" de Reich o la "fuerza etérica" de los ocultistas, el principio que representa es universalmente el mismo y ha permanecido inalterable con el devenir de los siglos.

Entonces, ¿Qué es el Ki?

Lo entenderemos fácilmente con un sencillo ejemplo. La diferencia que existe entre el cuerpo físico de una persona viva y el de una recién fallecida es que el primero tiene Ki y el segundo no. Así de sencillo, como todas las grandes verdades.

La filosofía budista, aunque no es la única, nos habla de la existencia de un tipo de energía vital que lo impregna todo y ante la cual el hombre no iba a ser una excepción como parte más de la Naturaleza que es. Esta energía que en el caso concreto del hombre es condensada en la forma de envoltorio bioeléctrico definiendo su cuerpo vital es susceptible de ser medida con los medios técnicos adecuados como al CAMARA Kirlian u otros detectores de campos de partículas de alta frecuencia, es lo que llamamos Ki.

Por medio de las artes marciales el BUDOKA (prácticamente del BUDO o vía marcial) busca el dominio y el control de esta energía a través de variados métodos y disciplinas, y si es necesario puede exteriorizarla en la lucha por medio del grito o KIAI, aunque éste no sea el objetivo primordial sino una consecuencia de todo el desarrollo de budoka y una enseñanza menor si la comparamos con la totalidad.

Aunque su aplicación a la guerra se pierde en el origen de las primeras Órdenes Esotéricas y Escuelas Iniciáticas del planeta, su adaptación a las artes marciales orientales nos hace remontarnos a las prácticas del budismo esotérico (Mikkyo) llevadas de China al Japón por el maestro Kukay. Esta práctica, tomada del VAJRAYANA YOGA  se sigue impartiendo hoy en día en algunos monasterios japoneses bajo la mirada atenta de la secta Shingon-Shu fundada por él.

La práctica esotérica de los seguidores de Kukay y de otros, se fundamenta en el simbolismo del triángulo como forma perfecta para la activación de la creación mental, base de la creación física.

                                            PALABRA (SONIDO)

                                  /               \

                               /     VOLUNTAD      \

                    ACCIÓN ------------------ PENSAMIENTO

   Para ello, los monjes-budokas son instruidos en el conocimiento de las antiguas técnicas respiratorias del PRANAYANA hindú (Prana= energía cósmica, Ki; Ayama= controlar, dominar). como los grandes maestros del budo enseñan, el Ki se encuentra por todas partes pero se  halla en un grado muy superior en el aire que respiramos y, según ellos, es posible almacenarlo, controlarlo y dirigirlo a voluntad a través de la práctica de determinados métodos respiratorios.

Dentro del programa de enseñanzas destinado a la consecución del despertar del Bodhisattava (iniciado o Buda viviente) nos encontramos con técnicas de visualización activa y de contemplación del MANDALA. Los mandalas son un alfabeto de imágenes especialmente diseñado para la comunicación del consciente con el subconsciente y superar de esta manera las barreras que separan la consciencia ordinaria de los estados psíquicos que trascienden el pensamiento lógico.

Otra de las muchas enseñanzas que los monjes aprenden es la utilización y correcta pronunciación entonación de las "sagradas palabras de poder" o MANTRAS, al mismo tiempo que efectúan unos determinados gestos mágico-simbólicos con las manos (parecidísimos en muchos casos a los signos usados para reconocerse los miembros de los gangs juveniles de las grandes ciudades norteamericanas) y que reciben el nombre de MUDRAS o KUJI-KIRI.

Mención aparte requerirían los ejercicios de combates imaginarios contra todo tipo de adversarios realizados por los ninjas, así como sus especiales conocimientos en materia de HIPNOSIS o SOFROLOGÍA.

De esta manera, mediante la correcta combinación de todas estas técnicas  y a través de un largo proceso ascético, el budoka neófito logra el despertar de la KUNDALINI (energía serpentina) en la base sacra y su posterior ascensión por los siete CHAKRAS, recorriendo así los diferentes umbrales de la iniciación con el consecuente desarrollo de las glándulas endocrinas, y desembocando en una forma de liberación más allá de toda ligadura física, mental y emocional.

Irán apareciendo los llamados poderes extraordinarios de los cuales la literatura es tan prodiga en ejemplos. Podemos hacer referencia a un tal EN-NO-GYOJA que cuentan fue encarcelado y acusado de brujo, aunque este confinamiento en el monte Fuji. Esta capacidad, conocida en los círculos esotéricos como PROYECCIÓN ASTRAL,  consiste en la exteriorización de la consciencia en algún lugar deseado mientras que el cuerpo físico permanece en una especie de sueño letárgico.

Otras historias hacen referencia a increíbles proezas físicas y mentales por parte de los ninjas japoneses. Con ello nos referimos a esos relatos que hablan acerca de individuos que caminan sobre las aguas, o que son capaces de alcanzar velocidades muy superiores a las permitidas a un ser humano por limitación natural, y muchos más.

Pero dejando a un lado estas historias de florecimiento de poderes extrasensoriales, lo que el budoka busca por encima de todo es el SATORI, o estado de iluminación o comunión final.

Por último, voy a hablar en breve y a modo de epílogo de las "formas" en las artes marciales (Katas, Pumses, etc.).

Las llamadas "formas", como todos vosotros sabéis, son una serie de movimientos ordenados en el espacio y en el tiempo siendo ésta la representación de un combate de ejecutante contra adversarios imaginarios. estos movimientos poseen una relación directa de parentesco con la práctica esotérica de las RUNAS orientales y nórdicas, que han sido y siguen siendo practicadas en la actualidad por ciertas órdenes secretas como pueden ser los gnósticos, masones y otros. Estas runas, entre muchos otros usos, son utilizadas por el adepto en combinación con técnicas respiratorias y de vocalización de mantras para la obtención y almacenamiento de Ki así como para su utilización con fines muy precisos. Hoy en día, estos movimientos que llamamos "formas" comienzan a variarse y a hacer todo tipo de cambios en ellos por parte de los seguidores de una u otra escuela y que carecen de la más elemental formación esotérica al respecto. Con estos cambios quizás se consiga una mayor vistosidad de las técnicas ejecutadas, pero se olvidan que finalidad original de los katas, etc., no era solo la perfección técnica, aunque esta sea importante, sino el desarrollo y la abertura de ciertos canales energéticos del individuo a través de la ejecución de determinadas posturas, angulaciones y movimientos, como sucede en el YOGA.

Agregado:

El uso del Qi en las artes marciales sigue cuatro pasos, a saber:

1) Absorción de la energia natural (el sol, la luna, la tierra, los arboles, etc. entornos naturales como los bosques, los rios o el mar)

2) Reunión de la energia vital en el Dantien inferior, los órganos internos y los huesos.

3) Transformación de la energía vital en poder interno o Jing

4) Expansión y proyección de la energia vital más allá de los límites de cuerpo físico. Esto se hace a través de tres vias, principalmente:
 

a) Las manos y los pies

b) La mirada (también se emplea el sexto Chakra o Dantien superior
 

-Shang Dantien, ubicado en el entrecejo)

c) El aliento (en forma de grito, como por ejemplo, el famoso Kiai de la tradición esotérica japonesa o algunos sonidos como Heng y Ha).
 

Generando un vibración energética que irá creciendo en intensidad y enviando, con la fuerza de nuestra mente y nuestra intención, desde el interior hacia el exterior, llegando incluso al campo energético o aura. Cuando consigamos esto, con la disciplina y el entrenamiento adecuado, podremos proyectarlo sobre nuestro oponente en forma de golpes, agarres, inmovilizaciones, proyecciones o cualquier técnica que empleemos. La diferencia entre dar un golpe físico, utilizando la fuerza mecánica y usando la fuerza interna y el Qi, es enorme y nuestro compañero u oponente así lo sentirá. Yo pongo el ejemplo de una hoja que flota sobre la superficie del agua. Lanza una piedra y observa. El impacto de la piedra sobre la superficie del agua genera ondas que al alcanzar a la hoja, provoca una sacudida o movimiento de la misma. Bién, la hoja es tu adversario, la piedra eres tú, el impacto de la piedra sobre el agua es, por ejemplo el kiai, el cual provoca una onda energética que alcanza a tu adversario provocando una reacción, por ejemplo dolor, perdida de fuerza, paralización momentánea, perdida de conciencia, shock, etc. Lo curioso del tema es que aunque tu dirigas conscientemente esa onda en una dirección concreta (en este caso a tu adversario), todo aquel que se encuentre en el área de influencia, experimentará, aunque en menor medida, los efectos anteriormente señalados. Tengo ejemplos de cuando he proyectado el Qi de forma violenta sobre algún alumno en clase, otros alumnos que se encontraban cerca, sentían una sobrecarga energética que después se manifestaba en forma de excitación, ansiedad, arritmias cardiacas, ligero mareo, etc.