Meditacion zen (zazen)

Le dije al almendro, ¿Hablame de Dios? Y el almendro florecio.

Ver, es el proposito de la Vida - Hui Neng

http://www.youtube.com/watch?v=N9uNh6ZRB8k

  "Ver, es el propósito de la vida.  - Hui-Neng  

Hui-Neng es el Sexto y último Patriarca del Budismo Zen (638-713), y se le considera el fundador de la Escuela Sureña del Zen. Hui-Neng vivió durante el tiempo de la dinastía de T'ang (619-906), que frecuentemente se considera el apogeo de la cultura China. El desarrollo del Budismo Chino fue particularmente marcado durante esta era, ayudado por el patronato imperial.

Hui-Neng se refirió a sus enseñanzas como las enseñanzas de lo inmediato, ellas están fundamentadas en el discernimiento directo de la naturaleza esencial del conocimiento. Como una prueba o demostración de su importante participación en la tradición Zen, su biografía junto con sus conferencias es el único manuscrito al que se le ha honrado con el nombre de sutra o "escritura", una palabra que sólo se usa para las enseñanzas del Buda, en la literatura Budista, como fueron narradas por Ananda. ¿Qué es un sutra? Hui-Neng mismo describió la palabra 'sutra' en sus "Comentarios del Sutra Diamante" como la expresión de los sabios, que le enseña a las personas que la escuchan, a trascender lo profano y realizar lo sagrado, deteniendo así la confusión para siempre.

Se dice tradicionalmente que Hui-Neng había sido un leñador analfabeto del área de la frontera. Él obtuvo la iluminación cuando era un hombre joven y sin importancia, y sigue la historia diciendo, que heredó el rango Sexto Gran Patriarca del Budismo Zen. Subsecuentemente estuvo obligado a huir de la persecución de los envidiosos elitistas de los estratos superiores sociales, desapareciendo en las montañas. Hui-Neng resurgió en su madurez como el último de los Grandes Maestros del Zen, finalmente popularizando las enseñanzas entre todas las clases sociales. Aunque él mismo era analfabeto y expandió el budismo en el más simple de los términos, sus estudiantes y discípulos incluyeron escolares de la Escuela Confuciana como también monjes eminentes, e inclusive un maestro del canon Budista de la India.

La carrera de Hui-Neng tuvo un efecto incalculable en la diseminación del Zen en la China. De acuerdo con la biografía de Hui-Neng, documentada en los anales tradicionales del Zen, había treinta y tres personas conocidas como sucesores formales del Gran Maestro, que enseño el Zen abiertamente. La biografía agrega que había un número indocumentado de otros que obtuvieron la enseñanza y escondieron sus nombres y sus evidencias. Los nombres de diez de estos maestros escondidos han sido encontrados, aunque nada se sabe de ellos. Además de estos cuarenta y tres conocidos sucesores de Hui-Neng, el Gran Maestro del Zen, se dice también, que hay un sinnúmero de personas "que han despertado al Camino y trascendido lo ordinario" bajo el impacto de sus enseñanzas.

Esta traducción está basada principalmente en la traducción al inglés del manuscrito de una versión breve y antigua atribuida a un discípulo de Hui-Neng llamado Fa-hai que fue descubierto (830-860) entre los muchos trabajos desenterrados en Tun-huang.

Las enseñanzas que el Sexto Patriarca del Budismo Zen exponía eran todas el mensaje completo y total del Gran Vehículo; ésta es la razón por la que se llama sutra. Las palabras son comunes, pero su guía está más allá de lo que podemos alcanzar; la expresión es fácil, el significado es claro.

Después de leer este sutra en sus diferentes traducciones al inglés, creí conveniente traducirlo al español para que todos nuestros lectores tuvieran la oportunidad que yo había tenido de poder leer una de las más famosas enseñanzas del Sexto Patriarca del Budismo Zen, como se le ha clasificado. Disfrútenla, y estoy segura que sacarán algo de ella. Ya que como dijo el Maestro Ming-chiao para todos los que la leen, "Aquellos que su potencial natural es agudo, obtendrán lo profundo, aquellos que su potencial natural es torpe y apagado obtendrán lo superficial." ¡Y qué gran verdad dijo! Y para terminar, no olviden nunca lo que dijo Hui-Neng, "Ver, es el propósito de la vida".

Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

¿Qué es la meditación vipassana?

La meditación vipassana fue desarrollada por buda. Ésta trata de aquietar la mente y relajar el cuerpo para evitar el estrés y el nerviosismo de la vida cotidiana.

La palabra Vipassana significa literalmente "ver con claridad'. Es una vía para desarrollar cómo ver las cosas ya que tenemos que ser capaces de tener una clara consciencia, una forma de estar presente y observar las cosas sin pensar, sin comentar, sin opinar… sin nada: pura y simplemente observando. Vipassana es la vía sobre cómo ver las cosas y, además, sin explicar las cosas que vemos, ya que dejamos que las cosas se expliquen por sí mismas. Vipassana es también una forma de vida, ya que si nosotros vemos las cosas tal como son, aceptándolas por lo que son, y dejándolas ser de acuerdo a la realidad, entonces podemos liberarnos de lo ilusorio. La liberación de lo ilusorio se produce porque se llega a un punto en que nos sentimos decepcionados por muchas influencias y algunas que otras experiencias superficiales.

La idea principal es que Vipassana nos ofrece la manera de ver las cosas correctamente y la libertad de ser, de manera tal que no seamos influenciados por situaciones externas ni internas, sino que estemos mirando, observando y entendiendo. Nosotros, a través del Vipassana, llegamos a comprender las cosas tal como son y entendemos a la gente tal como es. Por lo tanto, no imponemos nuestras ideas particulares sobre ellos: si nosotros mantenemos las definiciones, entonces vemos las cosas y las personas de acuerdo a esas definiciones, en lugar de verlas tal como ellas son. Ver las cosas y las personas desde nuestros conceptos y definiciones es como ver con gafas, con gafas de colores, y Vipassana es precisamente ver sin gafas de colores.

La Práctica de Vipassana
Lo más importante de la práctica de Vipassana supone no envolvernos entre demasiados conceptos, ya que los conceptos pueden influenciamos o bloquear nuestra mente, impidiéndonos ver con claridad.

La vía del Vipassana es muy simple es la vía del descondicionamiento, la vía para llegar a la mente pura natural. Como el Buda dice, la mente es originalmente pura y luminosa, pero se vuelve impura por las impresiones que aparecen a través de los sentidos. Este es un punto muy importante, ya que tenemos sentidos para percibir cosas del mundo y de nuestro interior, y a través de los sentidos accedemos a las impresiones, siendo éstas las que colorean la mente. Si no nos liberamos de estas impresiones o si nos identificamos con ellas, entonces estas impresiones nos influencian
Vivimos en un mundo lleno de impresiones, estamos inundados de canales de televisión, de periódicos, de negocios de información. ¿Cómo no perderse en este mundo repleto de impresiones?

Así es precisamente cómo la gente hace negocios. Nosotros reconocemos el hecho, pero no tenemos por qué permitir que las impresiones nos influyan: disponemos de un espacio nuestro y este espacio es para que nosotros podamos estar.

En el interior del ser humano hay un espacio puro y limpio y nada puede contaminarlo. Nosotros vemos algo, miramos las cosas y decimos "me gusta esto", a causa de las impresiones. Entonces nos podemos preguntar a nosotros mismos: "¿en realidad lo necesito? ¿para qué lo quiero? ". Es entonces cuando te colocas en la posición. de realizar la verdadera elección, cuando no permites que las cosas te influyan, porque en realidad eliges desde tu comprensión, tu necesidad o tus impresiones.

Acceder a este espacio en blanco es bastante difícil, ya que es necesario permitir que la mente se vacíe. Para mí existen dos caminos para vaciar la mente:

Uno es bastante natural: se puede ocupar la mente en un objeto, enfocarla en algo, como por ejemplo enfocarla en las flores, dejando que las flores lleguen a ser el objeto de la mente. De esa forma, cuando miras las flores y estás con ellas completamente tu mente se ha liberado de otras cosas. En ese sentido, tienes a tu disposición un espacio enorme para ver, experimentar, para mirar dentro y mirar afuera. La flor no es un obstáculo, porque simplemente es el punto a enfocar. Hay un solo sentido.

El otro camino es enfocar la atención en estar presente: estoy presente estando aquí. Mi presencia se expande y expande cuanto más continua y profundamente estoy presente. En este camino mi mente es libre y entonces percibo un inmenso espacio, un espacio en mi cabeza; no siento mi cabeza cargada, enfoco en estar presente. Por ejemplo: estoy con otra persona y estoy relacionándome con ella. Esa persona no es un obstáculo para mi vacuidad: puedo verle, puedo oírle, puedo hablarle.

En la vida diaria es muy importante praticar Vipassana, ya que el mundo que conocemos es muy peligroso, podemos encontramos con el peligro en cualquier sitio y en cualquier momento. Por lo tanto necesitamos estar muy alerta, muy despiertos y percatarnos de las cosas que suceden a nuestro alrededor; poner atención a nuestras relaciones con nuestro entorno, a nuestra manera de ser y hacer actuando, caminando, … a cualquier cosa, de tal forma que estemos totalmente presentes, conscientes de uno mismo, de los demás y del entorno.

Por lo tanto, tenemos estos dos aspectos: estar despierto y estar consciente. Si tenemos una conciencia clara, entonces estaremos preparados para responder de forma más eficiente. Es algo muy útil.

Desviarse del Camino (el deseo)

Un Maestro escribió una vez:

“Cuando una persona hace una pausa en su entreno, después no es capaz de reconocer sus propios errores. Y esto no solo pasa en el mundo del éxito y el fracaso, pues independientemente del mundo en el que vivas,las pausas largas en el entrenamiento pueden hacer que acabéis la montaña ascética de Kume (prefectura de Okayama) Según la leyenda, Kume no Sennin era un viejo Budista asceta que consiguió poderes especiales a base de entrenar con mucha constancia, pero que cayó en desgracia después de ser seducido por las piernas de una mujer que lavaba en el río”

Templo de Kume dera

Quizás al igual que las piernas de una bella mujer que hicieron perder a Kume, el atractivo que puede hacernos disipar sean muchas otras cosas, tal vez un mejor trabajo, el poder, el dinero, o incluso los momentos difíciles emocionales y psicológicos. Incluso si la mente esta nublada , se puede interpretar mal las enseñanzas del maestro. Muchas cosas pueden desviarnos del camino y hacernos perder el rumbo correcto del entrenamiento. Poder encontrar el retorno al camino, requiere de coraje y valentía, y aplaudo aquellos que lo lograron, y a los que lo están intentando.

Aliento a todos a seguir entrenando más allá de sus dudas e inquietudes, y como siempre entrar en la reflexión y observación de las motivaciones verdaderas del entrenamiento.

Todo se resume en dos palabras en japonés, Gambatte Kudasai !

"Un Rey sin un centimo"

“No hay inclinaciones en la doctrina súbita, perfecta,
Si tienes alguna pregunta que no puedes resolver,
deberías debatirla de inmediato. “

Yoka Daishi, (Shodoka )

La doctrina perfecta no sabe de emociones y apegos. La percepción del mundo no se produce a través de las emociones, como ocurre con la gente común. Para el común de los mortales , es mejor ser rico que pobre y mejor ser empresario que empleado. Ellos prefieren lo que es bueno a lo que es malo. Esta forma de pensar es, por naturaleza, emocional. Cuando trascendemos las emociones y preferencias, nuestra visión de la realidad es totalmente diferente y los fenómenos se ven desde un ángulo diametralmente opuesto.

La pobreza me ha hecho libre de preocupaciones. Lo único que heredé de mis padres fueron sus deudas, pero yo soy el rey de mi reino. Un rey sin dinero, que va a pie, llevando sus tesoros y bienes con él. Estoy en casa donde quiera que vaya.

Cuando se me pregunta por mi dirección, respondo: “La Universidad de Komagawa.” La gente inmediatamente dice: “¿No es esa la dirección de tu trabajo?”. Hoy en día, la gente piensa que trabajo en una universidad para ganar un salario. Yo no voy a la Universidad de Komagawa a ganarme la vida. Es el lugar donde trabajo, es decir, donde cumplo con mi misión. Digamos que es mi templo principal.

En cierto modo, se podría decir que es mi dirección profesional. No estoy atado a ninguna parte: Estoy aquí, voy allí, y desde allí voy a otro lugar. Me muevo de un punto a otro, porque no tengo casa para volver. Estoy haciendo mi camino sin preocupación hacia mi casa definitiva. Es simplemente por mayor comodidad que dejo compañeros y muebles en cada lugar, a los cuales utilizo como señales en el camino.

Mis padres me dejaron grandes deudas que quería pagar antes de irme a la guerra de Manchuria, por si acaso no regresaba. Pedí dinero prestado a un usurero. Después de sobrevivir a la guerra, saldé mis deudas a mi regreso. El día que hice el último pago, yo deliraba de alegría y grité a los cuatro vientos que ahora yo era el único capitán a bordo, ¡el cielo me perdone!

Si mis padres me hubieran dejado una fortuna, la habría derrochado y probablemente me habría salido mal. Sin estar obligado a hacer ejercicio, mi cuerpo se capacitó el mismo para soportar cualquier cosa y para abstenerse de alimentos de excelente calidad. Cualquier tortura infligida agua, fuego, miseria se hizo a través de cada prueba, sin mostrar el menor signo de debilidad.

No se debería concluir precipitadamente que es una alegría ser pobre, pero no existe mejor entrenamiento para formar el carácter y endurecer el cuerpo. Cuando se tiene esposa e hijos a su cargo, la situación es muy diferente dependiendo de si se ha heredado o no una fortuna. El dinero de los padres puede ser utilizado para pagar el ropero de su esposa o la escolarización de sus hijos sólo tienes que dar la orden. Sin dinero, se tiene que llegar a fin de mes y resolver las cosas solo.

Si hubiera tenido dinero, habría estudiado en una universidad de renombre mundial y recibido un doctorado, o tal vez dos. Como era pobre, sólo tuve cuatro años de escuela primaria. Pero yo era un tipo resuelto. Fui a una escuela especial con los estudiantes que salían de la escuela secundaria. Ellos tenían algunos conocimientos de inglés, mientras que yo no tenía ninguno. Un día le pregunté a un estudiante lo que significaba una palabra; él respondió: “Significa «¡Eres un idiota! »” Yo le creí. Esto quedó grabado en mi memoria. Yo era el último de una clase de treinta alumnos y, trabajando duro, me las arreglé para llegar al lugar dieciocho o diecinueve. Tengo amargos recuerdos de entonces, pero no había nada que pudiera hacer: Carecía de lo básico. Sin embargo, experimenté una inmensa alegría continuando unos estudios que yo mismo me pagué.

Se podría pensar que estoy un poco loco y que tengo una curiosa manera de ver las cosas y de entender la felicidad, pero eso es exactamente lo que significa esta frase: “No hay inclinaciones en la doctrina súbita, perfecta”.

Por lo tanto, el hecho es que alguien que se beneficia de unos estudios pagados con el dinero de sus padres experimenta menos satisfacción que la persona pobre que tiene que sufrir para pagárselos él mismo. La vida no es un río apacible, sus aguas son turbulentas e impetuosas: ríes, lloras, te derriban, te arrastran, pero experimentas una enorme felicidad cuando logras cruzarlas.

Cuando me preguntan si es malo ser rico, no sé qué contestar. ¿Es mejor tener padres ricos? No sé. De acuerdo con la opinión popular, se está en una situación ventajosa cuando se tienen padres ricos y en desventaja cuando sus padres son pobres. También se dice que el infierno es un lugar horrible, el cielo un lugar delicioso y este mundo una decepción.

Todas estas opiniones son ideas convencionales sin ningún valor. Buda es la realidad tal como es, con su mezcla de ilusiones, de infierno, de cielo y de Buda.

Esta es la enseñanza de la doctrina perfecta: “No hay inclinaciones en la doctrina súbita, perfecta”. Esto es lo que es absolutamente necesario entender.

Cuento zen, la verdad manifestada

Si ella (la Verdad) ya se ha manifestado, ¿para qué sirve la meditación?

Y si está oculta, estamos midiendo las tinieblas.

Mantras y tantras, meditación y concentración,

son todas causa de autoengaño.

No mancilles en la contemplación el pensamiento que es puro por su propia naturaleza,
sino quédate en la gloria de ti mismo y deja de atormentarte.

Todo lo que ves es ello,
delante, detrás y en las diez direcciones.

Aún hoy deja que tu maestro ponga fin a la ilusión.

La naturaleza del cielo originalmente es clara,
pero a fuerza de mirarlo la vista se oscurece.

Un estrecho sendero rodeado por un bosque espeso; por todas partes, montañas en oscuridad. Han caído ya las hojas del otoño.No llueve, pero a las rocas aún las ennegrece el musgo. Regreso a mi ermita por un camino que pocos conocen, con una canasta de hongos frescos y una jarra de agua pura del pozo del templo.

El monje y el escorpion

Un dia habia un Monje sentado al lado de un Rio, y con su mano tomaba agua, la ofrecia y la devolvia al Rio. Bajo el agua sin que el lo note habia un escorpion, que en una de las veces que el recogio agua le pico la mano. Pero el Monje volvio a recoger agua, y cada vez que lo hacia el escorpion lo picaba, un hombre que estaba observando en la orilla se acerco al Monje y le pregunto ¿Porque sigues recogiendo agua si cada vez que lo haces el escorpion te pica? El Monje respondio: Porque cada vez que lo hace el esta siguiendo su Naturaleza de escorpion y a la vez me recuerda que yo debo seguir mi Naturaleza de Monje.

Cuento Zen - Historia de Miau

Historia de Miau (cuento zen)

Un samurai, feroz guerrero, pescaba apaciblemente a la orilla de un río. Pescó un pez y se disponía a cocinarlo cuando el gato, oculto bajo una mata, dio un salto y le robó su presa. Al darse cuenta, el samurai se enfureció, sacó su sable y de un golpe partió al gato en dos. Este guerrero era un budista ferviente y el remordimiento de haber matado a un ser vivo no le dejaba luego vivir en paz.

Al entrar en su casa, el susurro del viento en los árboles murmuraba miau. Las personas con las que se cruzaba parecían decirle miau. La mirada de los niños reflejaba maullidos. Cuando se acercaba, sus amigos maullaban sin cesar. Todos los lugares y las circunstancias proferían miaus lacerantes. De noche no soñaba más que miaus. De día, cada sonido, pensamiento o acto de su vida se transformaba en un miau. Él mismo se había convertido en un maullido.

Su estado no hacía más que empeorar. La obsesión le perseguía, le torturaba sin tregua ni descanso. No pudiendo acabar con los maullidos, fue al templo a pedir consejo a un viejo maestro zen.

- Por favor, te lo suplico, ayúdame, libérame.

El maestro le respondió:

- Eres un guerrero, ¿cómo has podido caer tan bajo? Si no puedes vencer por ti mismo los miaus, mereces la muerte. No tienes otra solución que hacerte el harakiri. Aquí y ahora.

Y añadió:

- Sin embargo, soy monje y tengo piedad de ti. Cuando comiences a abrirte el vientre, te cortaré la cabeza con mi sable para abreviar tus sufrimientos.

El samurai accedió y, a pesar de su miedo a la muerte, se preparó para la ceremonia. Cuando todo estuvo dispuesto, se sentó sobre sus rodillas, tomó su puñal con ambas manos y lo orientó hacia el vientre. Detrás de él, de pie, el maestro blandía su sable.

- Ha llegado el momento -le dijo-, empieza.

Lentamente, el samurai apoyó la punta del cuchillo sobre su abdomen. Entonces el maestro le preguntó:

- ¿Oyes ahora los maullidos?

- Oh, no. ¡Ahora no!

- Entonces, si han desaparecido, no es necesario que mueras.

En realidad, todos somos muy parecidos a ese samurai. Ansiosos y atormentados, miedosos y quejicas, la menor cosa nos espanta. Los problemas que nos preocupan no tienen la importancia que les otorgamos. Son parecidos al miau de la historia.

Ante la muerte, ¿qué cosa hay que importe?

Fotos Antiguas

Samurai

Samurai

Sokaku Takeda.
	Japón
	Soke de Aikijujutsu y maestro de Kenjutsu
	Último samurái del Clan Takeda

Sokaku Takeda.

 Japón

Soke de Aikijujutsu y maestro de Kenjutsu

Último samurái del Clan Takeda

 

 Onisaburu Deguchi 

Fundador de la secta Omoto; O Sensei Morihei Ueshiba, muy vinculado a la misma.

Kodo Sawaki - Roshi Zen

Kendo

Kendo (zazen) 

Emperatriz

Samurais (niños)

Samurais (niños)

 

Samurais

Maestro Herrero

Vivencias Zen Soto - (Videos)

Sensei Pablo Lopez - Ken Zen Ichi Nyo

http://vimeo.com/7361156
http://vimeo.com/7360671

http://vimeo.com/7359377

http://vimeo.com/7359308

Maestros y elementos de practica zen

Incieso

Chin chin

Postura de Kinin ( meditacion de pie)

Flor de loto

Kiusaku man

La gran campana de ceremonias, el keizu, representa la Conciencia. La conciencia como vehículo de Sabiduría y cualidad del ser humano para darse cuenta de la realidad tal y como es.

Laozi ( chino : 老子; pinyin : Lǎozi, Wade-Giles : Lao Tzu, también romanizado como Lao Tse, Lao Ma, Lao Tsu, Laotze, Laosi, Laocius, y otras variaciones) fue un filósofo de la antigua China , más conocido como el autor del Tao Te Ching (más comúnmente conocida como Lao Zi). ^[1] Su asociación con el Tao Te Ching le ha llevado a ser considerado tradicionalmente como el fundador de la filosofía taoísmo (pronunciado como "taoísmo"). También es venerado como una deidad en las formas más religiosas de Taoist filosofía, que a menudo se refiere a Laozi como Taishang Laojun, o "Uno de los Tres Puros ".

Kōdō Sawaki (Japonés: 澤木興道, Sawaki Kōdō) (16 de junio de 1880 - 21 de diciembre de 1965) está considerado por algunos como el maestro Zen japonés más importante del siglo XX.

Confucio (chino simplificado y tradicional: 孔子, pinyin: kǒngzǐ, Wade-Giles: K'ung-fu-tzu, literalmente «Maestro Kong») (tradicionalmente 28 de septiembre de 551 a. C. - 479 a. C.) fue un reconocido pensador chino cuya doctrina recibe el nombre de confucianismo.

Buda de la Compasion

Eihei Dōgen (永平道元) también Dōgen Zenji (道元禅師) o Dōgen Kigen (道元希玄) o Koso Joyo Daishi (literalmente Gran Maestro) (19 de enero de 1200 – 22 septiembre de 1253) fue un maestro budista japonés fundador de la escuela Sōtō del Zen

Jesús de Nazaret, también conocido como Jesús, Cristo o Jesucristo, es la figura central del cristianismo y una de las figuras más influyentes de la cultura occidental. Para la mayoría de las denominaciones cristianas, es el Hijo de Dios y, por extensión, la encarnación de Dios mismo.

Mudra

Postracion zen

Shunryu Suzuki (鈴木 俊隆 Suzuki Shunryū, nombre de dharma Shōgaku Shunryū 祥岳俊隆) (18 de mayo de 1904 – 4 de diciembre de 1971) era un roshi o maestro zen Sōtō

zafu

Bodhidharma (sánscrito: बोधिधमृ; chino: 菩提達摩, pinyin: Pútídámó o simplemente Dámó; Wade-Giles Tamo; japonés 達磨 o ダルマ, Daruma) es un monje de origen hindú, el vigésimo octavo patriarca del budismo y el primer patriarca legendario y fundador de la forma de budismo Zen o Chán. Proveniente del Sur de la India, llegó a China bajo el reino del emperador Wu del Liang (502-549 d.C).

Cuenco

Deshimaru: Nacido en Kyushu, Prefectura de Saga, Japón, Deshimaru fue criado por su abuelo, un antiguo samurái antes de la Revolución Meiji, y por su madre, una devota practicante de la secta budista jodo shinshu. Interesado por el mundo, abandonó las prácticas de su madre y estudió el cristianismo durante un largo periodo bajo un ministro protestante antes de decidirse finalmente que tampoco eso estaba hecho para él. Volvió a su propia religión, el budismo, y tomó contacto eventualmente con las enseñanzas Rinzai.

Mokuio

Reverendo Ricardo Dokiu

Roshi Jorge Bustamante