SISTEMAS DEFENSIVOS EXTREMOS - PRESENTACION

Tomen conciencia, no lo vean como un espectador, por que en un momento de descuido, pueden ser los protagonistas.

AUTODEFENSA EXTREMA X

¿Cómo puedo ayudar al mundo? Comprendiéndolo, replicó el Maestro.
¿Y cómo puedo comprenderlo? Apartándote de él.
Pero, entonces, ¿cómo voy a servir a la humanidad? Comprendiéndote a ti mismo.

Tegumi: sistema de lucha okinawense

 

Tegumi es un termino en Hogen nativo de Okinawa usado para describir una forma plebeya de lucha, es aceptado comunmente que fueron elaborados de los vestigios combativos de Minamoto Tametomo (1139-1170) quien vivió en Okinawa durante la 12a. Centuria. El termino comprende dos ideogramas, el kanji Te significa en okinawense Artes Marciales y el ideograma Kumi el cual tiene muchos significados uno de ellos es literalmente Lucha o Intercambio. Tegumi es una forma de leer al revés los ideogramas que significan Kumite.

El atrape, los choques, agarres, los derribos y las técnicas de evasión son usados para establecer la presa y la posición en el viejo estilo del Tegumi, el cual usaban los aprendices para perfeccionar sus habilidades en el viejo Karate (Tode-jutsu), siendo sintetizado con la existencia de la practica de los ejercicios por parejas y sus correspondientes habilidades introducidos por la provincia china de Fujian; convirtiéndose de esta manera el Tegumi en el enlace indispensable entre el aprendizaje y la aplicación de los principios del Kata. 

Tegumi Renzoku-geiko

En los tiempos modernos se le ha llamado Renzoku-geiko (entrenamiento continuo), Renzoku-te (mano continua) o Yakusoku-kumite para que no sea confundido con el Sumo okinawense (llamado en la actualidad Tegumi). Muchas de estas practicas se perdieron con el paso de los años o fueron olvidadas por la modernización deportiva del Karate-do y los pocos ejercicios que se mantuvieron llegaron a ser practicas oscuras o ambiguas cuyo beneficio no es comprendido del todo, tal es el caso de los ejercicios Hojo-undo como por ejemplo el Kakie (llamado también Kote Gake usado sobre todo en el estilo Goju-ryu) y el Kote-kitae (antebrazo de hierro).

Tegumi es una forma tradicional de lucha de Okinawa. Con este termino tambien se conoce a las técnicas de grappling que se utilizan en karate. Concretamente el término "Tegumi" se usaba en el el distrito de "Naha", mientras en los distritos de "Shuri" y "Tomari" se empleaba el termino "Mutou" para referirse ha esta forma de lucha. Shoshin Nagamine en "Relatos de Grandes Maestros de Okinawa" nos indica que aunque no se cuenta con documentación histórica acerca del origen del grappling de Okinawa, existen diversas razones para creer que el "Tegumi", depués de ser mejorado por las técnicas de golpeo y pateo, sirvió como progenitor del "te". (Naha –te, Shuri-te, Tomari-te. Estos sistemas evolucionarían en lo que actualmente conocemos como Karate.)

Otro sistema de grappling que se encuentra en las técnicas de karate es el "Tuite". El origen de este tipo de técnicas se atribuye al arte chino del "Chin Na" presente en muchos sistemas de combate chinos, entre ellos en el sistema de combate de "La Grulla Blanca", sistema que tuvo una notable influencia en algunas escuelas de "Naha". También algunos autores indican que este arte tuvo influencia en el ju-jutsu japonés, aunque no se cuenta con documentación que apoye dicha teoría.

Ejemplo de como influyo el sistema de combate Chino "Grulla Blanca" en el kakie del Karate.

Dentro del grappling de karate encontramos ejercicios como el "kakie" o "Manos que empujan". Estos ejercicios son similares a los practicados en el kenpo del sur de China tales como el "Chi Sao" del "Wing Chung" o el "Tui Shou" de "Tai Chi Chuan" o de "Grulla Blanca". "Muchimi" es el término usado en Okinawa para describir las "manos pegajosas", es decir la habilidad de controlar al adversario manteniendo la presión de nuestro brazo o mano después de haber entrado en contacto con el del adversario tras un intento de golpeo o agarre. Manteniendo el brazo o la mano pegado y presionando contra él, aprovechamos esta fuerza para ejecutar alguna técnica o desnivelar al adversario. 

El "Kakie" o manos que empujan, es un entrenamiento que se realiza en algunas escuelas de Karate (principalmente estilos que provienen de "Naha") y se atribuye su introducción al maestro Higaonna que lo aprendió durante su estancia en Fuchu.

Dentro de las técnicas de grappling que se utilian en karate encontramos otro término muy utilizado en artes marciales pero algo olvidado en Karate: "kuzushi". Con el término "kuzushi" que se utiliza en artes marciales, entendemos el hecho de hacer perder el equilibrio a un oponente. En Judo es un concepto muy utilizado. Gigoro Kano hizo del "kuzushi" la base de sus modificaciones del ju-jutsu clásico. Kano mostraba con frecuencia en sus palabras y en sus técnicas su profundo conocimiento del "kuzushi". En karate en cambio es un termino poco empleado actualmente, aunque si examinamos los katas desde el punto de vista de su aplicación "Bunkai", encontraremos muchas técnicas cuyo objetivo no es otro que el de hacer perder el equilibrio temporalmente al adversario. Un oponente que no está en equilibrio no puede golpear con contundencia y es vulnerable a cualquier ataque.

Gichin Funakoshi en su libro Karate Jutsu describía el término "Hikite" como: "la mano que se retira, es agarrar la mano del atacante y tirar de esta al tiempo que se gira el brazo tanto como sea posible, forzando su cuerpo a inclinarse contra el del defensor". El objetivo de inclinar al atacante contra nosotros es sin duda buscar su desequilibrio.

En katas como Naihanchi podemos ver como se desequilibra al oponente. También el kakete-Shuto-Uke de Passai es una técnica que busca el desequilibrio, bloquea, atrapa el brazo y tira hacia el cuerpo. En muchas de las técnicas en las que existe un agarre existe un movimiento que busca el desequilibrio del oponente.

Ian Abernethy en su libro Bunkai Jutsu establece como necesario el desequilibrio antes de poder ejecutar una técnica de derribo con garantías: "Un principio clave con respecto a los derrivos es la necesidad de desequilibrar al oponente"

Por último otro aspecto que pudo influir en el grappling del karate, me refiero en este caso al ju-jutsu japonés. La invasión del Clan Satsuma en 1609 trajo consigo la consabida prohibición de portar armas, lo que hizo aflorar los sistemas de defensa sin éstas. Pero los Samurais del clan Satsuma también trajeron con ellos sus sistemas de combate, entre los que se encuentra el ju-jutsu, por lo tanto éste no debía ser tampoco un sistema desconocido para los maestros de karate de la época y pudo influir en las técnicas de grappling.

Por tanto podemos establecer que el grappling en karate tuvo diversos focos de influencia, principalmente dos: por un lado el que se importó dentro de los sistemas de combate Chinos y que conocemos por "Tuite" y por otro lado la influencia del sistema de lucha autoctono de la isla de Okinawa el "Tegumi o Mutou". Ambos sistemas se encuentran reflejados dentro de los katas y eran empleados de forma habitual en el karate de Okinawa. Con la entrada del karate en las islas mayores de Japón las técnicas de grappling, luxaciones, estrangulaciones, etc. quedaron algo relegadas con el fin de diferenciarlo del Judo o Ju-jutsu muy difundido en Japón.

El maestro Mabuni en su libro sobre Introducción al Karate, advierte de la necesidad de estudiar, incluso en otras escuelas, con el fin de recuperar las técnicas de lucha: "Las técnicas de yaku (torcimientos) y de nage (proyecciones) sólo se conocen a través del ju-jutsu o del judo, por lo que parece evidente que faltan conocimientos sobre el acervo original del karate. Es una omisión lamentable que debemos reparar investigando, si es necesario, las técnicas de otras escuelas diferentes de la nuestra. Respecto a las técnicas de yaku y nage, que nos sirven para liberarnos de las presas, debemos investigar en los kata de Goju Ryu." Sin duda otro sabio consejo de un gran maestro.

El Estudiane de Budo

"Niveles": Hasta el primer dan, aquel que se entrena en un dojo no es mas que un simple estudiante, un alumno aun poco integrado a la vida del grupo del dojo. Es durante este período que se elimina la mayor parte de los alumnos para los cuales el Budō no es la vía a seguir. Estos alumnos son probados y su carácter fortalecido. Es sobre ellos que recae la tarea de limpiar el tatami y el dojo.

Durante el noviciado, su moralidad es sometida a numerosas pruebas. El instructor o sensei requiere de sus discípulos la igualdad de humor, el silencio, el coraje, la perseverancia, la amabilidad, la paciencia. Es una etapa de prueba durante la cual el cuerpo es domado y después moldeado. Se aprende a caminar, a equilibrarse, a respirar, hasta llegar a obtener una salud fuerte y dinámica.

Hasta aquí, sólo las bases del arte escogido son enseñadas a través de la diversidad de las técnicas (waza). Como para todo debutante, la percepción (llamada sen) es lenta y basada únicamente sobre lka percepción objetiva de los cinco sentidos, las defensas son realizadas con la fuerza muscular (chikara) y no tiene ninguna coordinación aún (iki-Ai).

Discípulo
Al segundo dan, el discípulo ya no es un novicio, puesto que voluntariamente ha aceptado las reglas de disciplina y la enseñanza, algunas veces será del sensei. Aquello que éste ordena será cumplido por su discípulo sin que una palabra de replica salga de sus labios. Tal es la ley del Budō, ya que una confianza absoluta debe establecerse entre el sensei y su discípulo.

El discípulo es elevado del estado bruto de la tierra hacia el elemento de la emoción, donde insistirá el sensei a fin de que sea firme ante el miedo, la agresividad, la critica, la timidez y, en definitiva, ante los sentimientos perturbadores que asaltan al practicante durante los combates libres (ju-kumite y ju-randorí).

Cuando ha llegado a purificar (o controlar) sus diferentes reacciones emocionales, el discípulo recibe una atención particular por parte del sensei. Su sentido del combate se agudiza y sus defensas, esquivas, tajos, proyecciones, etcétera, son proporcionales a los ataques. Por otra parte, es capaz de hacerse uno con el adversario partiendo al mismo tiempo que él. En este grado y para desarrollar su poder dinámico (Kime) y su intuición, la práctica de la meditación (zazen) llega a ser indispensable.

Discípulo Aceptado
Al tercer dan, el discípulo es reconocido y cualificado para que un día pueda llegar a ser instructor. Al llegar a este grado se convierte en discípulo aceptado por el sensei y le son confiadas instrucciones personales. Algunas veces trabaja con el sensei para demostrar a los otros alumnos ciertos principios técnicos. Puede también supervisar el entrenamiento de los estudiantes menos avanzados. Se beneficia de ciertos privilegios debidos exclusivamente a su supervivencia y a sus cualidades morales.

En las enseñanzas del antiguo Budō está escrito que el tercer dan no es adquirido sino a través de diez largos años de dura labor. Antiguamente, un discípulo debía tener dominio perfecto de su mente (el elemento fuego) durante la acción.

Renshi
Este título comprende tres grados: cuarto, quinto y sexto dan. Renshi (literalmente, instructor) es una etapa capital, puesto que a partir de este momento el prácticamente está autorizado a tener su propio dojo. Antes de haber adquirido el grado de Renshi en una disciplina, un profesor es incompetente y peligroso. Es también a partir de este grado cuando una enseñanza le es conferida por el sensei, concerniente a los puntos vitales y la estructura nerviosa del cuerpo humano.

Renshi 4° Dan
El grado de Renshi hace de un buen practicante un experto. Es aquí donde desgraciadamente (frecuentemente ocurre en occidente), por interés o por orgullo, muchos se hacen pasar por maestros, sea por que hayan adquirido algunos títulos en campeonatos, sea porque enseñan en regiones poco informadas sobre el verdadero Budō. Algunos Renshi se inclinan hacia la enseñanza y otros hacia la competencia. Sin embargo, tanto los unos como los otros deben entrenarse sobre otros niveles de conciencia y desarrollar en ellos Kokoro, un estado de espíritu cercano a la vacuidad, donde toda acción es percibida en la unidad de la esencia universal.

Es a partir de este grado y únicamente si son dignos que les pueden ser desvelados en profundidad ciertos ritos y técnicas espirituales (himitsu) en vistas a una integración mas profunda entre el alma y la personalidad. Sin este esfuerzo de integración la personalidad puede degenerar por el deseo de poder, lo que ha ocurrido con numerosos expertos que han llegado a Europa.

Renshi 5° Dan
Tal experto posee (o debería poseer) el dominio de su personalidad constituida por un cuerpo físico, por un cuerpo emocional y por un cuerpo mental. Cuando esta triplicidad es purificada y alienada, una fusión puede ser realizada con los planos de conciencia espirituales, a fin de acceder a este estado que los japoneses llaman Iro-kokoro.

Alcanzando este objetivo, el Renshi percibe el fin verdadero de su vida y el plan subyacente en la vida universal. Su voluntad propia es entonces reemplazada por la voluntad divina. Esta entrada en la corriente ascensional le permite experimentar ciertas experiencias espirituales como aquellas realizadas por el maestro Morihei Ueshiba, que le revelaron la vía del Aiki-do.

Renshi 6° Dan
Hay muy poco que decir sobre este grado, sino que éste mejora sin cesar el dominio del arte por el dominio de si mismo, y muy numeroso son aquellos que en Europa deberían sentir vergüenza de semejante impostura.

Kyoshi
Este título es concedido a los séptimos y octavos danes. No es ni técnico ni honorífico, sino que corresponde a un grado de perfección interior. Raros son aquellos que alcanzan estos grados y solamente un autentico Maestro puede discernirlos, es decir, un Maestro con visión interior que ha sobrepasado el mundo de las apariencias y ha pasado por todas las etapas anteriores.

En el estado de kyoshi no existe ningún espíritu de venganza, de lucha, de codicia, de crítica, de agresividad, de mentira, de pereza ni de debilidad. El buen grano, por innumerables sufrimientos y duros esfuerzos, es separado de la cizaña. Tal personaje no es utopista, idealista o extremista, al contrario, es profundamente realista, percibe los conflictos humanos y ha decidido remediarlos. Aunque aún está muy lejos de ser un sabio, el Kyoshi ha cavado un abismo entre él y el mortal común. Tales seres existen y aportan amor, conocimiento y luz a la humanidad.

Un plano de experiencia interior. Es por lo que un kyoshi no hablara jamás sobre él mismo y no hará jamás ostentación de su maestría o de sus títulos, si los tiene, ya que numerosos son los que llegados a este grado, han desdeñado los danes, demostrando así su verdadera identidad espiritual.

Shihan
Shihan es un título honorífico dado a los Maestros por sus alumnos en señal de respeto, ya que jamás un verdadero Maestro se atrevería a tal honor. El shihan no puede ser etiquetado. Algunas veces silencioso, otras ruidoso, dulce hoy, duro mañana, se adapta con justicia a todas las circunstancias y trata en perfecta armonía con toda manifestación viviente.

El shihan puede ser comparado al gurú hindú, al cual los discípulos han confiado sus vidas sin condición. El shihan, siendo un hombre divino, se acerca al estado puro de la divinidad. Su conocimiento no es intelectual, sino que radia de su yo espiritual superior.

El shihan domina la vida temporal por lo espiritual, así es dado a estos seres conocer los pensamientos de otros, curar por imposición o por oración y dominar todo obstáculo destructor. Veamos algunos nombres de los shihan más conocidos entre los practicantes del Budō:

Maestro Mirihei Ueshiba, fundador del Aikido

Maestro Muso Gon No Suke Katsuyoshi (Jo-jutsu).

Maestro Jigoro Kano, fundador del Judo.

Maestro Gichin Funakoshi y Sigueru Egami (Karate do)

Maestro Takano (Kendo).

Maestros Sonobe y su esposa (Naginata).

Maestros Awakanzo, Matsui y Anzawa (Kyudo).

Cuando el discípulo está preparado, el Maestro llega. Esta frase es frecuentemente mal interpretada, su verdadero significado es el siguiente: cuando el estudiante se ha disciplinado, se convierte en discípulo, quedando entonces en su libre juicio el quedarse independiente o buscar un instructor. Si lo encuentra, este instructor tendrá por finalidad preparar al discípulo para que encuentre al Maestro Interior (el Alma o el Yo real). Cuando este Yo se convierte en una realidad, ilumina la personalidad, confiriéndole voluntad, amor e inteligencia. Es entonces cuando el instructor (o la escuela) es abandonada y el verdadero Maestro aparece.

El Maestro al cual nos estamos refiriendo no es ya humano sino divino. Es aquel que la tradición Oriental llama un Maestro de sabiduría o Boddhisatva. Tales seres nos son bien conocidos a lo largo de la Historia: Confucio, Shankharacharya, Apolonio de Tiana, Platón, Pitágoras, Nagarjuna, Kukai, Budha, Krishna, Jesús…

He aquí la definición del estado de sabiduría o de adepto por un maestro tibetano, habiendo adquirido él mismo este estado.

“Un sabio ha realizado una tal expansión de conciencia que incluye el reino espiritual. Ha trazado su vía a través de los cuatro reinos inferiores, el mineral, el vegetal, el animal y el humano. Por la meditación y el servicio ha desarrollado su centro de conciencia hasta incluir el plano del Espíritu.

El sabio ha transmutado el mental inferior en pura inteligencia y sin mezclar el deseo, en intuición, irradiando su conciencia con la luz del Puro Espíritu.

La disciplina de la meditación es la sola vía en la cual esto puede ser cumplido. Un Maestro de Sabiduría es aquel que, por el conocimiento adquirido por medio de sus cinco sentidos, ha aprendido la existencia de la síntesis y ha fusionado estos cinco sentidos en las dos vías sintéticas (divinas) que marcan la meta en el sistema solar.

Por la meditación el sentido geométrico de proporción es ajustado, el sentido de los valores es claramente percibido y por este ajustamiento y este reconocimiento, la ilusión es disipada y la realidad conocida.

La meditación llama la atención de la conciencia sobre el valor y el verdadero empleo de la forma. Por este medio la realidad es contactada y los tres mundos ya no tienen poder alguno sobre él.”

Estas definiciones nos hacen sentir la complejidad de tal estado. Puedan darnos un poco más de sabiduría y asomar en nosotros el discernimiento de nuestro estado real. Que esta utilización inconsiderada del título de Maestro dé lugar a más humildad. Equivocar a los otros es equivocarse a sí mismo y éste no es el objetivo del Budō. Advierto por tanto a los candidatos al titulo de Maestro que la responsabilidad es bien pesada, siendo ya duro ser simplemente un hombre entre los demás hombres.

“No amar el magisterio ni la materia de los mortales, y aparentar ignorancia siendo iluminado, éste es el secreto de toda maravilla.”
Lao Tsé

“El Maestro sólo es maestro porque, olvidándose de si mismo, ha transmitido su saber a sus alumnos, y a través de ellos a todos los que vendrán más tarde. El discípulo sólo es discípulo porque se entrega totalmente a su maestro.”
Morihei Ueshiba

Autores del presente escrito:
Michel Coquet & Carmelo Ríos

Hojo Undo (ejercicios complementarios)

http://www.youtube.com/watch?v=PHGYDNqqlAI
HOJO UNDO (ejercicios complementarios)    

1- Chishi, 2- Nigiri game, 3- Makiwara, 4- Kongoken, 5- Ishisashi, 6- Tan, 7- Tou, 8- Jari-bako, 9- Tetsu-geta, 10- Sashi-ishi, 11- Makiage-kigu, 12-T etsuarei, 13- Temochi-shiki makiwara, 14- Round makiwara, 15- Saco de arena.

Los ejercicios complementarios se practican como ayuda de entrenamiento, para desarrollar fuerza física, resistencia, velocidad y coordinación muscular. Los ejercicios son muy útiles para el entrenamiento básico. Si los estudiantes comprenden los principios existentes detrás de cada ejercicio y los practican metódicamente, mejorarán grandemente su capacidad y su movimiento corporal.

Es importante hacer estos ejercicios con regularidad durante un largo período de tiempo y luego descubriremos que nuestra condición física ha mejorado mucho. Estos ejercicios pueden ayudarnos a salir de un bache en nuestra forma física. El desarrollo de la fuerza física requiere su tiempo, por lo que no cabe esperar resultados instantáneos.

Me gustaría destacar algunos aspectos que son importantes recordar al hacer ejercicios complementarios usando ayudas de entrenamiento:

I Antes de comenzar a entrenar, debemos asegurarnos que el material esté en buenas condiciones.

II Debemos cuidar con esmero el material, puesto que nos ayudará a desarrollar nuestra técnica y capacidad.

III Al usar el material, debemos procurar no ponernos en mitad del camino de alguien, puesto que una parte de dicho material puede ser peligrosa. Si practicamos delante de un espejo debemos mantener una distancia de seguridad respecto al mismo.

IV Después del entrenamiento, procurad guardar el material adecuadamente. Si vemos que una parte del material está mal guardada, volvamos a ponerla en su lugar.

V Conozcamos bien cuál es nuestra condición física, y diseñemos un programa de ejercicios según la misma y de acuerdo con nuestras necesidades.

VI Al usar el hierro oval (Kongoken), que es muy pesado, es preferible practicar con la ayuda de otros estudiantes.

VII Es muy importante conocer cuál es nuestra fuerza física. Elijamos el material que nos resulte apropiado. No debemos empezar usando equipo demasiado pesado para nosotros. Procuremos comenzar con material que nos sea fácil de manejar, pasando después a materiales más pesados cuando nos sintamos cómodos con los primeros.

VIII Si somos diestros, es importante hacer dos o incluso tres veces más repeticiones con la mano izquierda.

IX Procuremos mantener una postura correcta mientras manejamos el equipo. Levantemos el material desde el suelo con cuidado, procurando flexionar las rodillas. Manejar el equipo con una mala postura puede producir lesiones en la espalda y en las caderas. Para elevar el material, dejemos caer las caderas levantándolas después junto con el equipo sujetándolo firmemente con la mano.

X Hay que tener siempre presente que incluso las cosas cotidianas de nuestro ambiente pueden usarse como ayudas de entrenamiento para facilitar el desarrollo de nuestra fuerza.

1-Chishi (Palanca con piedra pesada)
El chishi se usa principalmente para fortalecer nuestro agarre y muñecas. Además, los ejercicios con el chishi ayudan también a fortalecer las articulaciones del codo, hombro y muñeca. Ejercitarse con el chishi facilita también viveza al hacer tsuki (empuje o puñetazo), shuto uke (bloqueo con mano cuchillo), nagashi uke (bloqueo fluido) y hiki uke (bloqueo con agarre). Además, hacer ejercicio con el chishi desarrolla el muchimi (mano pesada y pegada) y la intensidad de nuestros movimientos.   

2-Nigiri-game (Sujeccion de jarras)
La sujección del nigiri-game ayuda a desarrollar un sólido agarre. Elevar el nigiri-game hacia delante y a los lados, fortalece los hombros y muñecas. Llevar el nigiri-game hacia atrás ayuda a desarrollar los músculos de los antebrazos y mejora la postura.

Extended los dedos de los pies y mantened las plantas de los mismos y los dedos firmemente en contacto con el suelo, como si estuvieran pegados a él (como las raíces de un sauce extendiéndose por debajo del suelo). Girad las rodillas hacia adentro y apretad los músculos de los muslos. El entrenamiento con el nigiri-game desarrolla la estabilidad así como unas caderas, piernas y pies fuertes.

El entrenamiento con el nigiri-game fortalece los órganos internos mediante el sistema de la respiración profunda. Ayuda también a desarrollar un área abdominal inferior fuerte.

Al principio, usar el nigiri-game vacío para el entrenamiento. Después de algún tiempo haced que éste sea gradualmente más pesado poniendo arena en la barra. Añadir más arena a medida que vaya mejorando nuestra fuerza física. Después de desarrollar un cierto poder de agarre, usar un nigiri-game con una boca recta. Después de adquirir más poder de sujeción, untar con aceite las bocas de las jarras para hacerlas más resbaladizas. A fin de aumentar el poder de agarre para el nigiri-game, practicar sujetando pelotas de tenis o pequeñas piedras pulidas.
  
3-Makiwara (Poste para golpear)
Golpear el makiwara es uno de los ejercicios más básicos del karate. Podemos golpear el makiwara usando el seiken zuki, el shatei zuki o el hiji uchi. Golpear el makiwara endurece los dos primeros nudillos así como el dorso y el talón de la mano. También fortalece la muñeca. El makiwara puede golpearse también con los pies para desarrollar el poder de nuestra patada.   

4-Kongoken (Peso metálico oval)
El kongoken pesa al menos de 30 a 40 Kg., por lo cual es mejor entrenarse con un compañero al usarlo. Los ejercicios con el kongoken son eficaces para desarrollar un cuerpo fuerte y unas técnicas poderosas de lanzamiento y agarre.   

5-Ishisashi (Candado de piedra)
El ishiashi se usa para desarrollar y fortalecer los músculos del antebrazo, de la parte superior de los brazos y de las muñecas. Ejercitarse con el ishiashi da también vigor a la mano y a las técnicas de arrastre.   

6-Tan (Barra con pesos)
Los ejercicios con el tan fortalecen los músculos de la parte superior de los brazos, antebrazos y extremidades inferiores. Asimismo, ayudan a fortalecer las muñecas, caderas y cuello.   

7-Tou (Haz de cañas o bambú)
Usar un haz de cañas o palos estrechos de bambú atados por ambos extremos con una cuerda de paja. Atacar el haz de cañas con un nukite. El ejercicio fortalece la punta de los dedos. Podemos agarrar también un trozo de caña o de bambú después de atacar el haz, y luego intentar tirar de él hacia nosotros.   

8-Jari-bako (Caja de arena)
Llenar una caja con judías, grava o arena, y luego lanzar los dedos contra ella. Repetir diariamente unas 200 veces con cada mano, para endurecer las puntas de los dedos y fortalecer las articulaciones de los dedos. Este ejercicio añade también potencia a los ataques con mano-cuchillo.   

9-Tetsu-geta (Zuecos de hierro)
Los ejercicios con zuecos de hierro, que consisten en caminar y elevar las piernas, fortalecen los músculos de las piernas, abdomen y espalda. Estos ejercicios dan también potencia a nuestras patadas.   

10-Sashi-ishi (Pesos con piedras naturales)
Los ejercicios con el sashi-ishi fortalecen las caderas, muñecas, la potencia de ataque con las manos y la potencia de las patadas. Además, los ejercicios con el sashi-ishi desarrollan el muchimi (mano pegada) y la intensidad de los movimientos.   

11-Makiage-kigu (Rodillo de la muñeca)
El makiage kigu se usa principalmente para fortalecer el agarre y las muñecas. Los ejercicios con makiage kigu desarrollan también los antebrazos.
  
12-Tetsuarei (Pesas)
El entrenamiento con tetsuarei desarrolla la fuerza de los golpes con las manos y los músculos de la parte superior de los brazos, antebrazos, cuello, pecho, espalda y de las extremidades inferiores. Ejercitarse con tetsuarei ayuda a desarrollar la potencia para técnicas básicas.   

13-Temochi-shiki makiwara (Makiwara portátil)
Se utiliza a cambio el pao (almohadilla de golpeo). Los aspectos positivos de este entrenamiento es poder golpear con los pies y manos desde diferentes ángulos y distancias. Ayuda también a mejorar la potencia de los puñetazos, patadas, golpes de codos y rodillas.

14-Round makiwara (Makiwara redondo)
Es igual que un makiwara normal, pero por su forma redonda se utiliza para el endurecimiento de los brazos y palmas de las manos, potenciando de este modo las paradas y empujes.   

15-Saco de arena
El saco es un elemento auxiliar de gran interés en el entrenamiento del karate, ya que tiene una doble función: una físico-técnica y otra psíquica.

El valor psíquico, viene dado por la afirmación íntima de la eficacia de los ataques, la cual, después de entrenar al aire o con un control muy cuidado frente a un compañero, muchas veces hace pensar si realmente todo lo que está aprendiendo tiene una validez práctica. Por este motivo el saco es importante como respuesta a sus dudas.

En el valor físico-técnico ayuda tanto al desarrollo de la potencia muscular, como al mejoramiento en la ejecución de la técnica, especialmente en el equilibrio necesario para el impacto y en la distribución del peso, con el fin de evitar el rechazo al golpear

El Samurai y el Pescador

El Samurai y el Pescador:
Durante la ocupación Satsuma de Okinawa, un Samurai que le había prestado dinero a un pescador, hizo un viaje para cobrarlo a la provincia Itoman, donde vivía el pescador. No siéndole posible pagar, el pobre pescador huyó y trató de esconderse, ya que el Guerrero era famoso por su mal genio. El Samurai fue a su hogar y al no encontrarlo ahí, lo buscó por todo el pueblo. A

medida que se daba cuenta de que se estaba escondiendo se iba enfureciendo. Finalmente, al atardecer, lo encontró bajo un barranco que lo protegía de la vista. En su enojo, desenvainó su espada y le gritó: ¿"Qué tienes para decirme"?.
El pescador replicó, "Antes de que me mate, me gustaría decir algo. Humildemente le pido esa posibilidad." El Samurai dijo, "Ingrato! Te presto dinero cuando lo necesitas y te doy un año para pagarme y me retribuyes de esta manera. Habla antes de que cambie de parecer."
"Lo siento", dijo el pescador. " Lo que quería decir era esto: Acabo de comenzar el aprendizaje del arte de la mano vacía y la primera cosa que he aprendido es el precepto: Si alzas tu mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano."
El Samurai quedó anonadado al escuchar esto de los labios de un simple pescador. Envainó su espada y dijo: "Bueno, tienes razón. Pero acuérdate de esto, volveré en un año a partir de hoy, y será mejor que tengas el dinero." Y se fue.
Había anochecido cuando el Samurai llegó a su casa y, como era costumbre, estaba a punto de anunciar su regreso, cuando se vio sorprendido por un haz de luz que provenía de su habitación, a través de la puerta entreabierta.

Agudizó su vista y pudo ver a su esposa tendida durmiendo y el contorno impreciso de alguien que dormía a su lado. Muy sorprendido y explotando de ira se dio cuenta de que era un samurai
Sacó su espada y sigilosamente se acercó a la puerta de la habitación. Levantó su espada preparándose para atacar a través de la puerta, cuando se acordó de las palabras del pescador: "Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza restringe tu mano."
Volvió a la entrada y dijo en voz alta. "He vuelto". Su esposa se levantó, abriendo la puerta salió junto con la madre del Samurai para saludarlo. La madre vestida con ropas de él. Se había puesto ropas de Samurai para ahuyentar intrusos durante su ausencia.
El año pasó rápidamente y el día del cobro llegó. El Samurai hizo nuevamente el largo viaje. El pescador lo estaba esperando. Apenas vio al Samurai, este salió corriendo y le dijo: "He tenido un buen año. Aquí está lo que le debo y además los intereses. No sé cómo darle las gracias!"
El Samurai puso su mano sobre el hombro del pescador y dijo: "Quédate con tu dinero. No me debes nada. Soy yo el endeudado."

AUTODEFENSA EXTREMA - PRESENTACION

La tecnica es una proyeccion del espiritu, perfeccionada con el tiempo