Defensa Personal Urbana (都市自衛隊)

miércoles, 30 de octubre de 2024

Situaciones Urbanas

En este video, mostramos un ejemplo claro de lo que puede suceder si no se permanece alerta en todo momento: al descender de un ascensor, el instructor se encuentra con una persona oculta en las escaleras que lo aborda y amenaza con un arma de fuego. Con una técnica de distracción seguida de un giro rápido, logra golpear, retener y neutralizar la amenaza de manera contundente.

Este ejercicio subraya la importancia de la atención constante y la preparación incluso en escenarios cotidianos. La práctica regular y la capacitación adecuada son fundamentales para enfrentar estos escenarios de forma efectiva y reducir el riesgo en situaciones de peligro.

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Sensei (先生?) es el término japonés que designa a un maestro, un sabio o a una persona docta. Fuera de Japón se emplea, sobre todo, en el mundo de las artes marciales tradicionales o gendai budo, (siendo algunas de estas: el aikido, el karate, el judo, el kendo, etc.) y en la cultura otaku. Literalmente, sensei significa "el que ha nacido antes", a partir de los caracteres kanji sen (先 antes?) sei (生 nacer, vida?). O bien desde la filosofía como "el que ha recorrido el camino". Según los japoneses tradicionales, se le denomina así porque la única diferencia que hay entre un alumno y un maestro es que éste simplemente ha nacido antes, y que posee; tanto el conocimiento como la experiencia, y por eso puede enseñar

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Fundador y Director del Sistema de Autodefensa Personal Extrema A.P.E.

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Maestro Instructor Sensei Pablo López
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Prevencion:
Este un paso adelante de los sucesos, trabaje la causa no su efecto, no espere a ser sorprendido, abordado y robado,...

Capacitese!
Hoy en dia sin lugar a dudas capacitarse en tecnicas de autodefensa extrema es una gran inversion para usted y los suyos.

Importante:
Lamentablemente la mayoria de las personas proyectan hacia afuera lo que sucede a su alrrededor, robos, hurtos, agresiones, toma de rehenes, violaciones, asesinatos, etc., no tomando conciencia de que nadie, absolutamente nadie, esta excento de que le suceda lo mismo; lo miran como un espectador y no se dan cuenta que en un momento de descuido pueden ser los protagonistas.

Cocodrilo que duerme, amanece cartera

Consideraciones: の考慮事項

La Defensa Personal si bien es parte del aprendizaje de las Artes Marciales, como la calistenia "(gimnasia)", kata (forma), Kumite (combate), kobudo (manejo de armas), Tameshiwari (roturas) y Zen (meditacion), su parte practica, aplicada a la auto defensa callejera o (urbana), dista mucho del aspecto psicofisico-espiritual de las A.M. tradicionales. Ya que la A.P.E. tiene como finalidad ultima, lastimar, causar, el mayor daño posible en el menor tiempo, neutralizar al oponente, "no importa la forma" ni el medio, el objetivo es ganar, salir victorioso de una situación limite (extrema).
Es la sintesis ... "concepto original" ○ •◘♣. Opinion Personal.

En la defensa personal se incluyen varios principios, el primero es el desarrollo del espíritu de defensa, el segundo el conocimiento de algunas técnicas de golpes, palancas, retenciones, puntos de acupresion y proyecciones; el tercero es combinar las técnicas que a usted le sientan mejor y se adecuan a su físico, el cuarto y no menos importante, es la frecuencia e intensidad del entrenamiento.

Contenido de la Instruccion

1) Calistenia
2) Posturas, bloqueos y desplazamientos
3) Autodefensa a mano vacía (cuerpo a cuerpo)
4) Autodefensa, (técnicas de desarme)
5) Autodefensa con armas, palo, baston, cuchillo, armas de fuego...
6) Autodefensa y manejo de cuchillo
7) Autodefensa emocional, aspectos psicofísicos de aptitud y actitud
8) Autodefensa puntos de golpe y acupresion
9) Autodefensa y Prevención
10) Autodefensa ante toma de rehenes y Proteccion a terceros
11) Autodefensa y trabajo bajo Stress
12) Autodefensa y Aspectos legales de la legitima defensa
13) Autodefensa y Meditacion Zen (zazen)
14) Intercambio de experiencias y dudas

1：頭蓋の上部に、頭蓋の頂点。力で打ったとき頭蓋骨骨折を引き起こし、死は次のとおりです。

2：大泉門：意識喪失。モータル。

3：目の間に位置しています。あなたがそれを（sudoは、sudoをffiok）打ったとき、目のはためくで脳外傷を誘発し、人は意識を失います。

4：眼球の上下に位置しています。それは表面的である場合には、弾道と眼窩上神経。フェージングが発生します。

5：眼：痛み、さらには失神を起こすことにより打撃や圧力、眼球後の迷走神経を移動しますので。

6：寺院。モータル。

7：上唇と鼻の間に。拳、対象椎体崩壊や神経の問題で殴られている場合。

耳の後ろの耳たぶの下に 8 と13。あなたは、件名が押された場合には、多くの痛みがあるでしょう、失神に陥るヒットした場合、彼らはこの点にヒットまたは押すことができます。それは死を生成します。

10：mentolabial溝。ショックの場合には、失神を引き起こす可能性があります。

11：顎の先端にある。上記と同じ効果（フェージング）。

14：3番目と4番目の頚椎の間にあります。その領域への打撃は、かすかに離れて生成されます。そして、それは死を引き起こす可能性があります。

15：途中で胸鎖乳突筋で、それが敏感な頸動脈になるところ。押すか、これらの点を押した場合は、かすかにあります。脳に血液を運ぶ頚動脈を包む神経センターの作用により。

16：気管は、ショック（骨）の場合には死になります。

Símbolo de rectitud, fortaleza, resistencia y elasticidad (adaptabilidad); la parte hueca representa al vacuo Zen y los nudos
a la fuerza de carácter.

No hay que ser agricultor para saber que una buena cosecha requiere de buena semilla, buen abono y riego constante. Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japonés y que lo transforma en no apto para impacientes. Siembras la semilla, la abonas y te ocupas de regarla constantemente. Durante los primeros meses no sucede nada, al menos apreciable. En realidad no pasa nada con la semilla durante los siete primeros años, a tal punto que un cultivador inexperto estará convencido de haber comprado semillas estériles. Sin embargo, durante el séptimo año, en un período de sólo seis semanas la planta de bambú crece ¡más de 30 metros!. ¿Tarda sólo seis semanas en crecer? La respuesta es no: se toma siete años para crecer y seis semanas para desarrollarse. Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú genera un complejo sistema de raíces que le permiten sostener el crecimiento que llegará después.

Sintesis: La legítima defensa o defensa propia es, en Derecho penal, una causa que justifica la realización de una conducta sancionada penalmente, eximiendo de responsabilidad a su autor, y que en caso de no cumplirse todos sus requisitos, permite reducir la pena aplicable a este último. En otras palabras, es una situación que permite eximir, o eventualmente reducir, la sanción ante la realización de una conducta generalmente prohibida. Una definición más concreta revela que la defensa propia es: el contraataque o repulsa de una agresión actual, inminente e inmediata con el fin de proteger bienes jurídicos propios o ajenos.

En Karate, el alumno se enfrenta también con cosas que parecen en un primer momento irreconciliablemente contradictorias. Luego, una parte de esa contradicción desaparece y se soluciona, pero de esta solución nace una nueva contradicción. La única manera de superar este dolor es practicar aguantando, sufriendo, buscando en la contradicción alguna verdad. Si hay alguna solución, no está en Karate sino dentro de uno mismo: Karate no es una solución para la vida, es una manera de vivir y de pensar cuando uno se encuentra con algo grave. Pero no es sólo eso.

La tabla de madera de una pulgada acaba de ser partida por el puño del maestro, y el alumno le ha preguntado:

-¿Es esto Karate?
-No. Ahora son unas tejas las que el maestro ha partido con el canto de su mano, y el alumno vuelve a preguntar:
-¿Es esto Karate?
-No -Entonces, ¿qué es Karate?
-Karate es la aplicación de la fórmula: Fuerza es igual a Masa por Aceleración.
-Entonces , ¿Karate es la aplicación de la fórmula -fuerza es igual a Masa por Velocidad al cuadrado?
-No.
-Entonces, ¿qué es Karate?
-Karate es la esencia de un movimiento impulsado por una causa, que es a su vez la esencia de ese movimiento. Los códigos antiguos de los samurais decían: "Aceptar lo que viene, soltar y despedirse de lo que se va, afrontar todo en paz; cinco y cinco son diez, dos y ocho son diez, uno y nueve son diez. El espíritu de la guerra es igual que el de la paz".

El alumno, después de oir estas palabras, se retira; al llegar al borde del Dojo se da vuelta y, con los pies juntos y los brazos pegados a sus costados, inclina ligeramente el tronco.

Tal vez todavía ignora que en este movimiento llamado Rei (1) (el Karate empieza con Rei y termina con Rei) están condensadas las dos ideas básicas de respeto al prójimo y de humildad para con uno mismo, respeto al prójimo porque éste es merecedor de él, no sólo por lo que puede o no valer, sino, en primer lugar, porque es un ser humano. Este reconocimiento de que nuestra dignidad no está por encima de la de nadie, lo que se traduce en un comportamiento ordenado e inquebrantable, pero también en la capacidad de reconocer nuestros propios errores y limitaciones. Por lo que Rei significa de conducta disciplinada con respecto a los demás, a la sociedad, a nosotros mismos, es que los veteranos dicen que "Rei es preparación", preparación para hacer frente a una situación dada de manera adecuada y dentro del molde ético de Karate.

Esto no debe entenderse exclusivamente como "capacidad de contestar un ataque", sino con una amplitud mucho mayor: es la capacidad de actuar en forma que no llegue a plantearse la necesidad de recurrrir a la violencia. Confucio dijo: "Fuera de casa, tratar con cualquier persona como si fuese un huésped muy importante".

Originalmente, Karate era un sistema de combate mortal. Con el tiempo muchos veteranos le fueron introduciendo una faz ética; Karate no es ya una pura demostración de violencia y lucha. Rei ya no es, entonces, un simple saludo formal, sino una ceremonica que encierra, en su sentido, todo el espíritu fundamental de Karate-Do. Con Rei se inicia y se cierra toda práctica, así como Rei inicia y cierra, también la práctica de judo y la de cualqueir otra de las artes marciales.

-Entonces, ¿qué es Karate?
- preguntó el alumno.
-Un antiguo poema japonés dice: "Bajo el filo del sable que cae sobre tí se cree que está el Infierno. Pero avanza; tal vez encuentres el Paraíso".
-Entonces, ¿Karate es el camino hacia la última confianza?
-No.

Un antiguo proverbio japonés dice: "Un ratón muerde a un gato".

Así, también, gente que no sabe Karate, boxeo, lucha, judo, en caso de verdadero peligro puede llegar a salvar la vida recurriendo a fuerzas que él mismo ignora poseer.

Se dice en Karate: "Considere las manos y pies de los otros como cuchillos". Por eso el practicante de Karate debe ser prudente frente al peligro ya concretado y, antes que eso, evitar hasta donde sea posible todo motivo de fricción. Esto nos lleva a la necesidad de mantener una norma de modestia y corrección en todas las actitudes de la vida cotidiana, en el hablar, el comer, el beber, el caminar.

El gran maestro Itosu dijo: "Karate no es para usar en nuestro propio beneficio, sino en defensa de un ideal de justicia; no es para usar contra un solo enemigo sino contra muchos. Aún frente a una provocación es necesario evitar la violencia mientras ello sea posible; nunca golpee innecesariamente con su puño o con su pié, pues no hay que olvidar que el golpe puede ser tan mortífero para el adversario como un golpe de cuchillo. Espere que el adversario reflexione y desista pero, en última instancia, el arma de que disponemos debe salir cortando; mientras tanto, hay que tolerar tanto como podamos: lo que puede tolerar uno pueden tolerarlo todos, y el practicante de Karate debe tolerar aún más".

Esta manera de pensar es reflejo del espíritu de "Do", concepto y piedra angular de la teoría de Karate.

Por eso, antes de enseñarles a golpear y a mutilar al adversario, debo enseñarles a mutilar las propias tendencias agresivas, el propio demonio asesino. Sin una previa depuración del alma es imposible convertir las propias extremidades en armas mortales.

Si nuestros cuerpos y nuestras mentes no hubieran sido limpiados por el dolor, al lastimar al adversario sólo conseguiríamos lastimarnos; al quebrar sus huesos, quebrantarnos; al darle muerte, matar en él lo mejor de nosotros mismos.

(1) Rei : El saludo tradicional de artes marciales

ZAZEN:

LA PRACTICA DE ZAZEN ES EL SECRETO DEL ZEN

Para practicar zazen, siéntese en el centro del zafú (cojín redondo y alto), manténgase bien derecho y extienda la columna vertebral a partir de la quinta vértebra lumbar.

Cruce las piernas en posición de loto o de medio loto, de manera que las rodillas estén firmemente apoyadas en el suelo. Empuje el cielo con la cabeza, empuje la tierra con las rodillas.

La mano izquierda reposa sobre la palma de la mano derecha; los pulgares se tocan, con una ligera presión, las dos manos están en contacto con el abdomen.

El mentón está recogido, la nuca estirada, la nariz en la vertical del ombligo, los hombros caen naturalmente. La boca está cerrada sin crispación, la extremidad de la lengua toca el paladar, detrás de los dientes superiores. Los ojos a medio cerrar, la mirada se posa sin fijarse a un metro delante de uno.

La respiración debe ser calma, larga y profunda. La atención ha de estar dirigida sobre la espiración, que debe empujar hacia abajo sobre toda la masa abdominal. La inspiración viene naturalmente, automáticamente, espontáneamente. El vientre siempre debe estar libre, distendido y en expansión.

En esta postura, se interrumpe el flujo de pensamientos incesantes y de maquinaciones mentales, porque toda la atención está dirigida a la tensión muscular y a la respiración.

Cuando el espíritu no permanece sobre nada aparece el verdadero espíritu

Cuando más se practica zazen, más uno comprende con todas las fibras de su cuerpo que los pensamientos son contenidos vacíos desprovistos de toda sustancia real, que vienen y van. Uno se da cuenta finalmente que existe una conciencia intuitiva, original y universal, radicalmente distinta de la conciencia habitual del yo. Si Ud. mantiene la postura justa, si su respiración es cada vez más profunda y calma, sentirá la realidad de la vida que impregna todo el universo. A ésto puede llamarlo el campo integral de conciencia. El funcionamiento del cerebro se aclara espontánea y automáticamente, este estado no es el de una conciencia particular sino el simple retorno a la condición más normal del cerebro. Si Ud. mantiene este perfecto estado de cionciencia en zazen, se activa la vida natural e inconmesurable más allá de los pensamientos del yo personal, y se siente entonces que uno está ligado al mundo exterior, a todos los elementos de la poderosa naturaleza.

El impulso de despertar, dado por la tensión muscular, actúa directamente en el cerebro y vuelve más clara a la conciencia.

Debemos tomar conciencia del aspecto efímero e impermanente del espíritu. Hishiryo, el estado de conciencia durante zazen, significa dejar pasar los pensamientos. Es la conciencia que está más allá de todo juicio específico, como el que nos hace buscar lo que amamos y huir de lo que detestamos.

Hishiryo es el pensamiento que pasa por el punto cero del tiempo, el pensamiento que las razones y las consideraciones personales no alcanzan. Es la conciencia universal que sigue el orden del universo y el movimiento de la naturaleza. Es la conciencia integral que surge natural y automáticamente de la postura y de la respiración de zazen. Esto sólo puede ser comprendido por la práctica. Esta conciencia de zazen es no -provecho (mushotoku), no tiene objeto. Depositado como un grano en las neuronas, esta idea germina y se vuelve conciencia natural.

En el capítulo "Shoji" del Shobogenzo, puede leerse con respecto a este tema: "No trate de evaluar esto con su espíritu ni expresarlo con palabras." En otros términos, al menos que una evidencia subjetiva venga a corroborarlo, es difícil aprehender objetivamente, científicamente la conciencia.

Digen dijo a su maestro Nyojo: "Abandoné mi cuerpo y mi espíritu." Esto significa que a través de zazen, uno puede emanciparse de la conciencia del pasado y que se vuelve, en cuerpo y en espíritu a la auténtica conciencia de antes de la existencia humana. La conciencia del pasado ya no es un problema, su cuerpo y su espíritu anteriores se resuelven en zazen. Ud. crea su verdadera vida, en donde la sabiduría se engendra naturalmente.

La práctica del za-zen es el secreto del Zen. El za-zen es difícil, lo sé, mas si se ejercita cotidianamente es muy eficaz para la liberación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. El za-zen no sólo desprende gran energía, sino que es también posición auroral. Su práctica no nos fuerza a obtener algo. Su fin es únicamente concentración en la posición, modo de respirar, actitud del espíritu.

La posición. Sentado en el centro del zafu (cojín redondo), se cruzan las piernas en loto o medio loto. Si no es posible se cruzan simplemente cuidando de no poner un pie sobre el muslo. No obstante, conviene apoyarse firmemente en el suelo con las rodillas. En la posición de loto los pies oprimen en cada muslo zonas que comprenden los principales puntos de acupuntura correspondientes a los meridianos del hígado, la vesícula y el riñón. Antiguamente los samuráis estimulaban estos centros de energía, de forma natural, por la presión de los muslos sobre el caballo.

Pelvis caída hacia adelante, al nivel de la quinta vértebra lumbar (según mi maestro, es como si el ano mirara al sol), columna vertebral arqueada, espalda recta. Se toca la tierra con las rodillas y el cielo con la cabeza. Mentón hundido, nuca erguida, vientre distendido, nariz en línea vertical con el ombligo; se es como un arco tenso cuya flecha sería el espíritu.

Una vez en posición se colocan los puños cerrados (apretando el pulgar) sobre los muslos, cerca de las rodillas, y se balancea la espalda muy recta a derecha e izquierda siete u ocho veces reduciendo lentamente el movimiento hasta encontrar la vertical de equilibrio. Se saluda (gassho) entonces, es decir, se juntan las manos delante de sí, palma con palma, a la altura de los hombros; los brazos, doblados, permanecen horizontales. No queda más que poner la mano izquierda sobre la derecha con las palmas mirando al cielo y contra el abdomen. Los pulgares en contacto por su extremidad, horizontales por una ligera tensión, no dibujan hondonada o pico. Los hombros caen naturalmente retirados hacia atrás. La punta de la lengua roza el velo del paladar. La mirada se posa a un metro de distancia, pero está volcada hacia el interior. Los ojos semicerrados no miran nada, intuitivamente se «ve» todo.

La respiración. Juega un papel primordial. El ser vivo respira. Lo primero es el aliento. La respiración Zen no es comparable a ninguna otra. Tiende ante todo a establecer un ritmo lento, poderoso y natural. Si nos concentramos en una espiración suave, larga y profunda, la inspiración viene de forma natural. El aire se retira paulatina y silenciosamente, mientras que el empuje debido a la espiración desciende con fuerza en el vientre. Se «oprimen los intestinos» provocando así un saludable masaje de los órganos internos.

Los maestros comparan la respiración Zen al mugido de la vaca o al grito del recién nacido. Este hálito es el «om», la simiente, el pneuma, fuente de vida.

Actitud del espíritu. La respiración adecuada brota de una posición correcta. De igual modo la actitud del espíritu fluye naturalmente de una profunda concentración en la posición física y en la respiración. El ejercicio correcto nos hace vivir largamente, apaciblemente, con intensidad. Neutralizamos los shocks nerviosos, dominamos los instintos y las pasiones, controlamos la actividad mental. La circulación cerebral mejora notablemente. El córtex descansa y el flujo consciente de pensamientos cesa. La sangre afluye a las capas profundas que, mejor irrigadas, se despiertan de un semisueño; su actividad produce una sensación de bienestar, serenidad y paz parecida al sueño profundo pero en pleno despertar. El sistema nervioso se relaja, el cerebro «primitivo» entra en plena actividad. Plenamente receptivos y atentos, pensamos con cada una de las células de nuestro cuerpo. Inconscientemente, toda dualidad, toda contradicción desaparecen.

Los pueblos llamados primitivos han conservado un cerebro profundo muy activo. La civilización occidental ha educado y refinado el intelecto al tiempo que perdía fuerza, intuición y sabiduría, ligadas al núcleo interno del cerebro. Por eso el Zen es un tesoro inestimable para el hombre de hoy, para el que aún tiene ojos para ver y oídos para oír.

Por la práctica regular del za-zen nos es dado convertirnos en hombres nuevos volviendo al origen de la vida.

Podemos acceder a la condición normal del cuerpo y del espíritu (que son uno) captando la existencia en su raíz.

Sentados en za-zen dejamos correr las imágenes y pensamientos que atraviesan el inconsciente como nubes por un cielo límpido. Sin oponernos, sin agarrarnos a ellas, como sombras delante de un espejo las emanaciones del subconsciente pasan, tornan y se desvanecen. Y se llega al inconsciente profundo, sin pensamiento, más allá de todo pensar (hishiryo), pureza verdadera. Zen es muy simple y muy difícil de comprender. Es un problema de esfuerzo y repetición, como la vida.

Sentados, sin ningún tipo de ocupación, sin fin ni espíritu de provecho. Si la posición-respiración y actitud de vuestro espíritu están en armonía, comprenderéis el verdadero Zen, captaréis la naturaleza de Buda.

Taisen Deshimaru
La práctica del Zen

Maestros de Okinawa

Cuenta la leyenda que varios alumnos se dirigieron a su maestro de artes marciales con una pregunta. Luego de algún tiempo de práctica, ellos querían saber cual era el secreto, la esencia de las artes marciales. El maestro les respondió: —...Ustedes llevan poco tiempo entrenando. Posiblemente no entenderían el secreto ni aunque se los pudiera decir. Mejor ocúpense, por ahora, de aprender a llenar un colador con agua. Eso les servirá. Los estudiantes quedaron atónitos. Durante un tiempo le dieron vueltas a la respuesta del maestro. ¿Qué quería decir con llenar un colador con agua? Confiando en que su respuesta tendría algún sentido para ellos una vez la pudieron descifrar, intentaron encontrarle significado. En vano intentó cada uno por su lado hallar la respuesta. En común discutieron como podrían hacer, y qué podría haber querido decir su maestro con eso. Incluso llegaron a hacer pruebas prácticas. Siempre en vano, el agua se escurría del colador por los agujeros. Asumiendo su derrota, vuelven al maestro y le dicen que no entienden. El maestro, comprendiendo la incertidumbre de sus alumnos, les pide que lo acompañen al borde del mar, con un colador en la mano. Se acerca al agua y sumerge el colador. Al levantarlo, ninguna sorpresa: el agua se escapa por los agujeros. —Posiblemente ustedes estuvieron intentando llenar el colador así, sumergiéndolo y sacándolo —dijo el maestro—. Así es como muchos ven las artes marciales. Un lugar donde llenar su colador (su mente y su espíritu), con enseñanzas y sabiduría. Eso es el agua. Pero como ven, el agua y las enseñanzas no quedan por mucho tiempo. Tarde o temprano, terminan escurriéndose y perdiéndose. Los alumnos se quedaron pensando en lo que habían escuchado. Uno de ellos rompe el silencio. —Y entonces, maestro ¿cómo podemos llenar nuestro colador con agua? El maestro, sin responder palabra, toma el colador y lo arroja lo más lejos que puede. Todos se quedan mirando la escena. Luego de un momento, el colador se hunde. —Ahora está lleno y siempre lo estará. No traten de llevarse las enseñanzas a su vida, sino sumerjan su vida de lleno en las enseñanzas.

Un alumno desea aprender defensa personal, Autodefensa - (Karate); - puesto que es un profano, sus paradas serán instintivas al inicio de sus lecciones después de un periodo de tiempo, aprende, minuciosamente todas las tecnicas y combatiendo buscara la forma de aplicarlas, de este modo, el espíritu sera consciente de la acción y habrá perdido la sensacion original de inocencia y libre iniciativa.

Solo en una tercera fase tras un periodo de entrenamiento y sin prescindir de las tecnicas que ha aprendido y que quedan asimiladas en forma autónoma, su espíritu queda libre e instintivo como al principio pero a nivel diferente. El discípulo, en efecto llega a ser Maestro y el retorno a los orígenes se le aparece como desde un punto de vista superior, desde el estado Mushin (vació mental).

"En la fase intermedia del entrenamiento el estudiante se encuentra en idéntica condición que el cienpies de la parábola, este marchaba tranquilo y espontáneamente cuando se le pidió que explicara como lo hacia para coordinar tan bien todos los movimientos de sus cien patas, el cienpies se puso a pensarlo y ya no le fue posible andar mas".

Primavera, verano, otoño, invierno, nuevamente primavera.

Mi Maestro me enseño tres palabras sin hacer mencion a ninguna, Respeto, Honor y Perseverancia.

Sensei Pablo E. Lopez

TAISEN DESHIMARU: Vosotros y yo somos diferentes. ¡Si no se pueden encontrar soluciones a la propia vida se llega a un callejón sin salida! Aquí y ahora, ¿cómo crear nuestra vida? Se proyecta una película y si se detiene, la imagen se vuelve fija, inmóvil. Las artes marciales y el Zen tienen en común la creación y la concentración de la energía. Concentrándose “aquí y ahora” y exteriorizando la verdadera energía de nuestro cuerpo, se puede observar y recargar. Cuando se abre la mano, se puede obtener todo. Si se cierra la mano, no se puede recibir nada. En las artes marciales, hay que penetrar los elementos, los fenómenos, y no pasar al lado de ellos. Las artes marciales son pues esencialmente viriles, ya que el hombre penetra a la mujer. Pero en nuestra época todo el mundo quiere economizar su energía y se vive a medias. Siempre se esta incompleto. Las gentes viven a medias, tibias como el agua del baño. Hay que aprender a penetrar la vida. Así, el secreto de las artes marciales es aprender a dirigir el espíritu, Ryu Gi. Esto forma la base de las técnicas corporales. El espíritu debe volverse la sustancia. El espíritu es la sustancia, sin forma pero algunas veces tiene una forma. Cuando la actividad del espíritu llena todo el cosmos entero, este espíritu aprovecha las ocasiones, tiene una posibilidad de evitar los accidentes y puede atacar las diez mil cosas en una sola. Esto significa que, durante un combate nuestro espíritu no debe ser influenciado por ningún movimiento del adversario, por ninguna de las acciones de su cuerpo y de su espíritu. Nuestro espíritu debe dirigirse libremente, no tener la esperanza de atacar al adversario, ni dejar de prestarle atención. Se debe estar completamente atento de instante en instante. En nuestra vida cotidiana es lo mismo. Algunas personas solo piensan en el dinero, ya que este permite satisfacer todo. Ahora bien, por él, pierden su honor. Otros solamente desean honores y pierden su dinero. Algunos se concentran solamente sobre el amor, pierden su dinero y su energía. “Pero nuestra dicha no existe de un solo lado.” Debemos crear nuestra vida, volvernos libres, desapegados, solamente atentos al aquí y ahora: todo se encuentra aquí. “El reflejo de la luna en el rió esta siempre en movimiento. Sin embargo, la luna existe y no se va de ahí.” Se queda pero se mueve. En un poema muy corto sobre el secreto del Zen y de las artes marciales, y un gran koan. La corriente del agua no vuelve nunca hacia atrás. El agua pasa, pasa... pero la luna no se mueve. Durante un combate, el espíritu tiene que ser como la luna, pero el cuerpo y el tiempo pasan, pasan como la corriente. El instante presente no vuelve jamás. Durante zazen, cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones es la de ahora, y no vuelve nunca. Es posible rechazar la respiración, pero la de ahora no es la de antes. La respiración de después no es nunca como la de antes. Ayer era ayer. Hoy es hoy. Es diferente. Yo digo siempre que debemos concentrarnos “aquí y ahora”, crear “aquí y ahora”. De esta manera, uno puede volverse “fresco”, nuevo. El zazen de hoy no es el mismo que el de ayer. El zazen debe ser siempre fresco, “aquí y ahora”. No debéis relajaros durante zazen, ni durante el entrenamiento a las artes marciales. Hacerlo a medias no es bueno. Hay que hacerlo hasta el fondo darse totalmente. No debemos retener restos de energías. Concentrarse significa la salida completa, la descarga total de la energía. Esto debe encontrarse en cada uno de los actos de nuestra vida. En el mundo moderno, vemos todo lo contrario; los jóvenes viven a medias y están muertos a medias. Tienen una sexualidad incompleta. Y durante su trabajo o durante zazen piensan en el sexo, e inversamente: así sucede en todos los actos de la vida. Pero si se descarga totalmente la energía, se puede absorber energía fresca que fluye como la corriente del agua. Durante un combate, si se economiza un resto de energía, no se puede ganar. Este es un secreto de las artes marciales. No debemos depender de los wasa, de la técnica. Hay que crear. Si un hombre rico da dinero a su hijo, éste no aprende a ganarlo. E, inversamente, el hijo de un hombre pobre sabrá crear el método para procurárselo. Las artes marciales no son un teatro ni un espectáculo. Esto no es el verdadero Budo. El secreto de las artes marciales, decía siempre Kodo Sawaki, es que no hay victoria ni derrota. ¡No se puede vencer ni ser vencido! El deporte y las artes marciales son diferentes. En el deporte, hay tiempo. En las artes marciales no hay más que el instante. Por ejemplo, en el baseball, el “bateador” espera la pelota, existe el tiempo: la acción no se produce en el instante. Lo mismo sucede en el tenis, en el rugby en el fútbol, en todos los demás deportes. ¡El tiempo pasa y permite pensar en algo durante un pequeño momento mientras que se espera! En las artes marciales no está el tiempo de espera. La victoria y la no-victoria, la vida o la no- vida, se deciden en un instante. Hay que vivir en el instante: aquí es donde la vida y la muerte se deciden totalmente. MONDO P. —A propósito de los exámenes de acceso para adquirir los grados, los Dan, un maestro nos dijo un día que tres cosas eran importantes: shin, wasa, thai...el espíritu, la técnica, el cuerpo. ¿Cuál es la más importante? R. —En las artes marciales como en el juego de Go, conocer bien la técnica es muy práctico. Sucede a veces que en un ser joven el cuerpo sirve de elemento fundamental, mientras que en un hombre de más edad, técnica y espíritu predominan. De hecho, lo más importante es shin, el espíritu. Después viene la técnica y el cuerpo. En los demás deportes, sobre todo en Occidente, la fuerza del cuerpo debe ser la más desarrollada. No es este el caso en las artes marciales; en judo, el cuerpo debe ser formado, pero es secundario en relación a la técnica y al espíritu-intuición necesario para aplicarlo bien. Si técnica fuerte y cuerpo fuerte luchan juntos, es la técnica la que vencerá. Si un espíritu fuerte combate una técnica fuerte, es el espíritu el que vencerá ya que sabrá encontrar el punto débil. Se conoce la historia del samurai que, después de una riña, combatía con un obrero. Aquel le hizo un hábil estrangulamiento mortal y el obrero se ahogaba cuando, en la punta de sus dedos, palpo los testículos de su adversario, los cuales agarro y apretó con todas sus fuerzas. Al cabo de algunos instantes, el samurai estuvo obligado a soltar presa, vencido... El entrenamiento no debe estar concentrado únicamente sobre el desarrollo del cuerpo. Evidentemente, en los torneos modernos, no se lucha a vida o a muerte, sino para ganar puntos: por lo que la fuerza del cuerpo y la técnica es suficiente. En los tiempos antiguos, era completamente de otra manera puesto que la vida se encontraba en juego: entonces la intuición lo decidía todo, como último recurso. Hoy día, se debería volver a encontrar esto; en cada combate, hacer como si la vida dependiera de el, incluso con los sables de madera. Entonces, las artes marciales encontrarían su verdadero lugar; la practica de la vía. Si no, no se trata más que de un juego... Fuerza de cuerpo, técnica y fuerza de espíritu están, de hecho, más o menos en igualdad, pero es siempre shin, el espíritu, el que decide el resultado del combate. Ya os he contado la historia del samurai que vino a ver al legendario Maestro Miyamoto Musachi, y le pidió que le enseñara la verdadera vía del sable. Este último acepto. Convertido en su discípulo, el samurai pasaba su tiempo, bajo la orden del maestro, acarreando y cortando leña, yendo a buscar agua a una fuente alejada. Y esto, todos los días, durante un mes, dos meses, un año, tres años. Hoy día, cualquier discípulo hubiera huido al cabo de algunos días, incluso de algunas horas. El samurai continuaba y de hecho, entrenaba su cuerpo. Sin embargo, al cabo de tres años ya no pudo aguantar mas y le dijo a su maestro: “¿Pero que entrenamiento me hace usted seguir aquí? Desde mi llegada no he tocado un sable. ¡Paso mi tiempo cortando leña y transportando agua! ¿Cuándo me iniciara usted?”. “Bueno, bueno”, respondió el maestro. “Voy a enseñarte la técnica, ya que lo deseas.”Le hizo entrar en el doyo y, cada día, desde la mañana hasta la noche, le ordeno que caminara sobre el borde extremo del tatami y que diera así, paso a paso, sin equivocarse, la vuelta a la sala. P. —Pero esa es exactamente la manera que se debe tomar en el Kendo, un pie en la línea del otro, después deslizarse... R. —Sí. De esta manera el maestro le enseño la concentración sobre la marcha. Concentrarse sobre un acto, hacerlo perfectamente. Ya que los detalles de la técnica, los trucos, los pasos, son de hecho secundarios con relación a la concentración. Si se está suficientemente concentrado, un gesto, uno solo, es suficiente. Por consiguiente, el discípulo caminó a lo largo del borde del tatami durante un año. Al cabo de ese tiempo, dijo al maestro: “Yo soy un samurai, he practicado mucho la esgrima, he encontrado a otros maestros de kendo. Ninguno me ha enseñado como usted lo hace. Por favor, enséñeme la verdadera vía del sable.””Bien, dijo el maestro, sígueme. “Lo condujo lejos, a un lugar en el que se encontraba un trozo de madero que atravesaba un precipicio de una profundidad increíble, aterradora” : “He aquí dijo el Maestro, tienes que atravesar este pasaje.” El samurai discípulo no comprendía nada de aquello y, de cara al precipicio, dudaba, sin saber que hacer. De pronto, oyeron detrás de ellos un toc.toc, el ruido de un bastón de ciego. El ciego, sin prestar atención a su presencia, paso al lado de ellos y atravesó sin dudar, tanteando con su bastón el madero que franqueaba el precipicio. “¡Ah pensó el samurai, empiezo a comprender. Si el ciego atraviesa así, yo debo hacer lo mismo.” En este instante el Maestro le dijo: “Durante un año, has caminado sobre el borde del tatami que es mas estrecho que este tronco, así que debes pasar.” El samurai comprendió y...atravesó de una vez el puente. El entrenamiento estaba completo: el del cuerpo durante tres años; el de la concentración sobre una técnica (la marcha) durante un año, y el del espíritu de cara al precipicio, de cara a la muerte. P.--¿Pero por que el espíritu es lo más importante? R. —Porque, a última hora, es él quien decide. En las artes marciales japonesas, desde los tiempos antiguos, un solo gesto justo provocaba la muerte. De aquí viene la lentitud, la concentración de los movimientos antes del ataque, Un golpe, y se acabó: un muerto, algunas veces dos, si se daban los golpes justos. Todo se juega en un instante. En este instante, el espíritu decide todo, técnica y cuerpo lo siguen. En todos los deportes de hoy día existe un tiempo de espera. En las artes marciales no hay tiempo de espera: si se le espera aunque solo sea un poco, el espíritu debe estar sin cesar concentrado sobre la situación, dispuesto a atacar o reaccionar. De aquí su importancia primordial. P. —Pero ¿cómo elegir la técnica de ataque? R.---No es cuestión de elegir. Ello debe hacerse inconscientemente, automáticamente, naturalmente. El pensamiento no puede intervenir ya que si no, hay tiempo de espera, por consiguiente fallo. La conciencia permanente, despierta de la situación global es pues esencial para que surja el gesto justo: la conciencia selecciona un golpe, técnica y cuerpo parten hacia delante. Y se acabó. P---Por ejemplo en kendo. Hay un golpe llamado debana wasa: se trata de atacar antes de que el adversario lo haga, de golpear antes de que él golpee. Por consiguiente, en esta técnica del debana, la intuición es en efecto muy importante. R.---¡La intuición es siempre esencial! Si el adversario os da un golpe inesperado, debéis tener entonces la intuición de la parada, la conciencia de la huida. ¡Para salvaros del golpe! Conciencia que provocará la reacción del cuerpo y de la técnica apropiada. ¡Pero si pensáis en ese momento: “Debo utilizar tal o cual técnica”, en el instante de vuestro pensamiento, seréis tocado! La intuición desencadena el cuerpo y la técnica. Cuerpo y conciencia se unen: se piensa con el cuerpo entero, se emplea totalmente en la reacción. Es por esto por lo que es difícil hacer categorías sobre la importancia o la jerarquía de shin, el espíritu, wasa, la técnica, y tai, el cuerpo. Deben estar unidos, No separados. Es su perfecta unión la que crea el acto justo. No su separación. La unidad total. En las artes marciales japonesas, la Vía del sable, el kendo, ha sido considerada siempre como el arte más noble de combate, ya que es la que mejor une estos tres factores: conciencia-intuición, cuerpo y técnica. P.---En el mundo, doce millones de personas practican el kendo, seis millones el judo, cinco millones el kárate, un millón el aikido, y doscientas mil personas el tiro con arco, el kyudo... R.---En todas estas artes marciales, la unidad entre el espíritu, el cuerpo y la técnica es esencial. Pensar y después golpear no es el gesto justo. Hay que atrapar suki, la ocasión, la oportunidad. Esto es muy importante. El pensamiento no puede hacerlo. Solamente la conciencia puede atrapar la oportunidad de la acción. El vació en el que hay que actuar. P.--- El momento oportuno... R.---La oportunidad para el acto. La ocasión de ataque. Aprovechar el defecto. Por intuición, y este es un punto muy importante, hay que aprovechar el momento en el que, en la inspiración, el adversario presenta un punto débil... P.---¿La inspiración del adversario o la suya propia? R.---La inspiración del adversario. Vosotros debéis expirar antes y durante el ataque. En kárate, un golpe recibido durante la inspiración puede ser peligroso. Pero no durante la expiración. Por consiguiente, hay que aprovechar la oportunidad cuando el adversario inspira, ya que entonces, presenta un fallo un vacío. P.---¿Por qué? R.---Siempre hay una oportunidad en la inspiración porque el cuerpo se vuelve más ligero, menos concentrado. La inspiración es una excelente oportunidad que el espíritu- cuerpo debe saber aprovechar. Atacar durante la inspiración del adversario, cuando este presenta un lado débil, un defecto en su defensa, en su actitud, he aquí un gran secreto. La inspiración es un gran suki, una gran oportunidad. Un exceso de tensión también: de esta manera, en un torneo, no se puede mantener la atención al mismo nivel de intensidad. En un momento dado nuestra atención se debilita: entonces presentamos un fallo, un suki, una ocasión, que el adversario debe saber aprovechar. Pero esta cuestión de la oportunidad se encuentra en todos los combates, no-solo en las artes marciales, sino también en las discusiones, en los negocios... No debéis mostrar fallos: ni en las artes marciales ni en la vida cotidiana. ¡La vida es un combate! Hay que permanecer concentrado. No descubráis vuestros puntos débiles, y por consiguiente reducirlos por un entrenamiento continuo al dominio de sí. Toda la educación japonesa tradicional se fundamenta sobre esta vigilancia: no manifestar los puntos débiles para que otro no se aproveche de ello. El juego del torneo es descubrir los puntos débiles del adversario: hasta ahí se llega con la voluntad, con la atención, con la concentración. Y cuando la oportunidad se presenta, aprovecharla valientemente, sin pensar. Y tanto en los torneos como en los combates de la vida cotidiana, el struggle for life, la observación de los ojos es muy importante: ya que cuando los ojos del adversario se mueven, sé turban, dudan, se debilitan, hay un suki, una oportunidad, un fallo. En todos los momentos críticos de nuestra vida, no hay que manifestar los puntos débiles, si no es el error, la derrota, el fracaso. Esta vigilancia no viene de una tensión excesiva del cuerpo que se fatigaría rápidamente, sino de la atención de la conciencia. De aquí la importancia de shin, el espíritu. El cuerpo manifiesta puntos débiles, la conciencia puede corregir, canalizar, dirigir todo esto. P.---El año pasado vi en Kyoto a dos maestros de kendo, de alrededor de ochenta años, que se enfrentaban en torneo: durante cinco minutos se pusieron uno frente a otro, sable en mano, punta contra punta, sin moverse, absolutamente sin moverse. Y al cabo de cinco minutos, el arbitro declaró combate nulo, Kiki Wake. R.--- Sí. Cuando alguien se mueve, muestra siempre sus puntos débiles. Allí donde los jóvenes se hubieran batido vigorosamente en ataques y acciones más o menos desordenadas, allí donde los hombres de edad madura hubieran hecho entrar en juego toda la experiencia de su técnica, los dos maestros de artes marciales se contentaron con un combate de espíritu, por y con los ojos. Si uno de los dos se hubiera movido, su conciencia se habría movido también, y habría manifestado un fallo. El primero que se hubiera debilitado habría perdido radicalmente ya que el otro reaccionaria rápidamente. Vosotros conocéis la historia de los tres gatos: un samurai tenía en su casa un ratón del que no llegaba a desembarazarse. Entonces adquirió un magnifico gato, robusto y valiente. Pero el ratón, más rápido, se burlaba de el. Entonces el samurai tomo otro gato, malicioso y astuto. Pero el ratón desconfió de el y no daba señales de vida mas que cuando este dormía. Un monje Zen del templo vecino presto entonces al samurai su gato: este tenía un aspecto mediocre, dormía todo el tiempo, indiferente a lo que le rodeaba. El samurai encogió los hombros, pero el monje insistió para que lo dejara en su casa. El gato se pasa el día durmiendo, y muy pronto, el ratón se envalentono de nuevo: pasaba y volvía a pasar por delante del gato, visiblemente indiferente. Pero un día, súbitamente, de un solo zarpazo, el gato lo atrapo y lo mató. ¡Poder del cuerpo, habilidad de la técnica no son nada sin la vigilancia del espíritu! Una conciencia justa es esencial al movimiento del cuerpo. P.---Pero ¿qué se puede hacer para permanecer en la concentración justa? ¡La tensión y fatiga no se la puede mantener sin moverse! R.---Es vuestra conciencia la que no debe perturbarse ni calcular: justo adaptarse a lo que pasa. Llevad sin cesar vuestra concentración sobre la respiración, sobre vuestra expiración, que debe ser lenta, larga, y descender lo más bajo posible en el abdomen, en el hara. Y vuestros ojos, no perdáis de vista los ojos del adversario: seguid de esta manera su movimiento interior. En el combate de sable que hemos visto, entre Maestro Yuno y uno de sus discípulos, este último, al cabo de algunos minutos, jadeaba, agotado por la tensión. Maestro Yuno estaba simplemente ahí, concentrado, tranquilo, muy tranquilo. Absolutamente vigilante. Y en un momento preciso, con la punta de su sable hacia la garganta, arrojo al discípulo fuera del tatami. Un solo gesto le fue suficiente, a partir del momento en el que descubrió el punto débil en la parada del adversario. Concentraos pues sobre la expiración, esto es muy importante. Que ella sea lo más larga posible, lo más calmada posible: esto ayuda a no estar fatigado o apasionado. P.---Los samuráis que hacían duelos de noche concentrándose sobre la sombra de su adversario... R.---Desde luego el movimiento de la sombra indicaba el movimiento del cuerpo y el de la conciencia. Pero esto no les impedía, más bien al contrario, expirar poderosamente en su hara... Pero vosotros debéis y podéis encontrar esta concentración fundamental en simples combates de entrenamiento, como durante los torneos. No vale la pena entrenarse para eso. Es el poder de vuestra concentración lo que cuenta. Hay que canalizar tensión del cuerpo y habilidad de la técnica en la atención-intuición del espíritu. El espíritu esta entonces vacío, ku, sin fallos. Esto es el Zen. Esto es también la verdadera vía del Budo. De cara a la muerte, como de cara a la vida, la conciencia debe estar tranquila. Hay que decidir aceptándolas completamente, tanto la propia vida como la propia muerte. No sufrir. Incluso si mi cuerpo muere, mi espíritu debe permanecer derecho (gesto del pulgar hacia arriba): este es el entrenamiento del Zen y del Budo. El gran Maestro Miyamoto Musachi abandono de esta manera su vida de combate para resolver este problema: como morir. ¡E hizo zazen! (Risas). P.--- En Europa, en los Estados Unidos, en el Japón, mucha gente practica las artes marciales, sin practicar verdaderamente la vía del Budo, ni la del Zen. Y la opinión común pretende que los principios del Zen, la filosofía del Zen, no tiene nada que ver con la practica deportiva de las artes marciales. R.---Los que no quieren seguir la enseñanza Zen, verdadera base del Budo, no tienen porque hacerlo. Estos se sirven entonces de las artes marciales como de un juego, como de un deporte entre otros. Los que quieran alcanzar una dimensión mas elevada de su ser, de su vida, deben comprender esto. No se puede obligar a nadie ni criticar a nadie. Sin embargo, unos son como niños que juegan con cochecitos, otros conducen verdaderos coches... Yo no soy negativo de cara a los deportes: estos entrenan el cuerpo, la resistencia... Pero el espíritu de competición, el espíritu de poder que se encuentra en ellos, no es bueno: esto testimonia una visión falsa de la vida. La raíz de las artes marciales no se encuentra ahí. Los educadores de hoy día son también responsables de esta situación; ellos entrenan el cuerpo, la técnica, pero no la conciencia. Sus alumnos se pelean para ganar, juegan a la guerra como niños. No hay ninguna sabiduría en todo eso. ¡No es del todo eficaz para la conducta de la vida! ¿Para que les sirve su técnica en la vida cotidiana? El deporte no es más que una diversión y, a fin de cuentas, usa el cuerpo para el espíritu de competición. Esta es la razón por la que las artes marciales deben encontrar su dimensión primera. En el espíritu del Zen en el del Budo, la vida cotidiana es el lugar de combate. Hay que estar consciente en cada instante, lavándose, trabajando, comiendo, acostándose. El dominio de sí se encuentra ahí. P.---¿La competitividad es una enfermedad del espíritu? R.---¡Desde luego! ¡Que visión más triste de la vida! Lo que no quiere decir que no se pueda llegar a ser campeón, ¿por qué no? Esta es una experiencia como otra cualquiera. ¡Pero no hay que obsesionarse con ello! también en las artes marciales hay que ser mushotoko, sin meta ni espíritu de provecho. P.---¿Puede usted hablarnos del kiai, ese grito que se lanza durante la práctica de artes marciales, sobre todo en kárate o en kendo? En mi doyo de kárate, nos hacen repetirlo muy a menudo, muchos gritos a la vez... R.---El kiai, grito cuya fuerza vibratoria paraliza al adversario durante un instante, puede compararse al kwatz de los Maestros Zen Rinzai, que sirve para producir un choque y despertar al discípulo. En mi opinión es inútil repetirlo sucesivamente; una vez es suficiente pero una verdadera vez. Lanzad pues este grito de una manera total, que salga del hara, del bajo vientre, de ese lugar al que los japoneses llaman kikai: el océano de energía. Para esto, hay que aprender la respiración Zen que es también la del Budo: expirar lentamente, lo más profundamente posible. Al final de la expiración, la energía esta en su punto culminante. El kiai es la mezcla de esta expiración con una voz fuerte; es necesario que el sonido ascienda de una manera naturalmente profunda. Para esto, evidentemente, hay que saber respirar, lo cual es raro. Después del zazen, cuando hago la ceremonia y cantamos el Hannya Haramita Shingyo, el Sutra de la Gran Sabiduría, lo hago para el entrenamiento general de la respiración: la voz esta entonces obligada a ir hasta el final de la expiración. Es un buen entrenamiento al kiai. Kiai se descompone en ki: energía y ai: unión; significa pues la unión de la energía. Un solo grito, un solo instante en el que se encuentra todo el espacio-tiempo, todo el cosmos. ¡Kiai ( El Maestro Deshimaru lanza un grito aterrador, un rugido que sorprende a todo el mundo, y después estalla en risas.) Pero en el kiai que se lanza en los doyos de artes marciales, como en el Hannya Shingyo cantado en los doyos Zen, nunca se encuentra esta fuerza: de hecho, la gente lanzan gritos modulados según su personalidad, hacen decoraciones sonoras. No hay nada de auténtico ni de bravo en eso. Ninguna fuerza. Canto o ruido: es todo. Nada de ki en sus kiai ¡Nada de energía! P.---¿Por qué? R.--- ¡Porque no saben respirar! Nadie les ha enseñado. Y además, es muy largo saber explicar a la manera de un verdadero maestro de Budo o de Zen. ¡No es la altura de la voz lo que hace el poder del sonido! ¡El sonido debe partir del hara, no de la garganta! Observar como maúlla un gato o ruge un león: eso es el kiai. Entrenaros en la respiración, pero no busquéis obtener un poder mágico con vuestro kiai: tanto en la vía del Budo como en la del Zen, hay que practicar, lo repito, sin meta ni espíritu de provecho. Ahora bien, la mayoría de las gentes siempre quieren adquirir algo, buscan tener en lugar de ser. P.---¿Puede usted hablarnos de la respiración en las artes marciales y en la postura de zazen? R.---Voy a intentarlo, pero es difícil. Tradicionalmente, los Maestros del Zen no la enseñan nunca. Solamente cuando la postura es justa se establece la respiración. Para enseñárosla tendría que desnudarme. Deberéis comprender con vuestro propio cuerpo. Una pequeña inspiración natural a partir del plexo después una profunda expiración presionando sobre los intestinos, bajo el ombligo. Para un ciclo de respiración, la expiración puede durar uno, dos, tres, cuatro e incluso cinco minutos. Cuando yo era joven, me sumergía hasta el fondo de la piscina, y permanecía allí de dos a tres minutos. Por la expiración (anapanasati) el Buda encontró la iluminación bajo el árbol Bo. Cuando leo los sutras, mi expiración es muy larga porque tengo el hábito de esta expiración. Mientras se expira hay un ligero va –y-ven de aire en las fosas nasales y de esta manera se puede continuar largo tiempo. Es muy difícil y hace cuarenta años que me entreno... Al principio debéis comprender con el cerebro y a continuación entrenaros. Es un método eficaz para vivir largo tiempo: la mayoría de la gente que vive mucho en Oriente practican esta respiración. Durante kin-hin1, si yo expirara a mi ritmo nadie se movería... Estos puntos están en relación con las artes marciales que son, lo repito, otra cosa que un deporte. Para practicarlas, el hara debe ser fuerte. Las artes marciales, la recitación de sutras, las ceremonias os hacen comprender entrenando vuestra respiración. Cuando llevo el ritmo de los sutras con las maderas, tenéis que ir hasta el final de vuestra expiración. ¡Es un buen entrenamiento! El profesor Herrigel ha hablado de ello en su Tiro con arco2. El había estudiado esta disciplina durante seis años; pero solo cuando hubo comprendido la respiración abandono su filosofía y sus conocimientos y pudo por fin lograr alcanzar el blanco. Mi Maestro me decía: “¡Si hubiera venido a verme, habría comprendido hace mucho tiempo!” El judo y el kárate son también un entrenamiento de la respiración, pero la mayoría de la gente no lo sabe. Solamente a partir del segundo o del tercer Dan se instala naturalmente esta respiración. Herrigel comprendió inconscientemente: la flecha parte al final de la expiración. En el judo o en el kárate, se es fuerte en la expiración; en la inspiración se es débil. En este momento, yo puedo matar a un hombre con un solo objeto, sin necesidad de un cuchillo. Yo hice la experiencia de esto cuando era joven; no maté al hombre que estaba delante de mí, solamente cayó, pero... Al final de la inspiración hay un punto muy vulnerable. Al final de la expiración ni siquiera hay movimiento. Es por esto por lo que la respiración practicada en yoga no es del todo eficaz para las artes marciales. En el Japón, no se practica el yoga porque se conoce bien la respiración Zen. Si vosotros la comprendéis, podréis serviros de ella en la vida cotidiana. En una discusión, cuando os apasionéis, practicadla, y os calmaréis... Mantened vuestro control. Inversamente, durante la inspiración, un gran choque puede bloquear vuestro corazón y vuestros pulmones y causaros la muerte. Intentad levantar un peso pesado en dos veces, durante inspiración y durante la expiración. Veréis la diferencia. Durante la expiración sois más fuerte, los pies se aferran al suelo, sois como un tigre. Cuando tengáis miedo, cuando tengáis angustias o cuando no os sintáis seguros de vosotros mismos en una situación, intentad ya expiración larga. Esta expiración os apaciguará y os dará fuerza, seguridad. Durante la expiración, la energía y la conciencia se encuentran. P.---¿Cuál es la mejor manera de aprender a respirar convenientemente? R.--- Tomando la postura de zazen. Antiguamente, en el tiempo de los samuráis, se sentía respeto por la meditación: antes de la acción, se concentraban en zazen. Concentración, después acción. Hoy día se puede encontrar esto en la ceremonia demasiado breve que se hace antes del combate en los torneos. En zazen se puede acumular energías, dejar pasar los pensamientos como nubes en el cielo, relajar las tensiones nerviosas y musculares, concentrarse sobre la energía, espaldas derechas, nuca recta, manos juntas cuyos pulgares no hacen ni montaña ni valle y practicar la verdadera respiración, basada en la expiración profunda en el hara, esa zona que se encuentra dos dedos por debajo del ombligo. Ser zanshin: he aquí un término que se encuentra en la práctica de la esgrima japonesa, el kendo. Zanshin es aquello que permanece, sin apegarse, vigilante y libre. Justamente atento a lo que pasa aquí y ahora. Poco a poco esta atención se aplica a cada uno de los actos de nuestra vida. En el espíritu del Zen, como en el del Budo tradicional, el conjunto del comportamiento entra siempre en juego. P.---¿Puede reemplazar a la postura de zazen el entrenamiento intensivo de los kata, esos gestos de base de la técnica? Ya que ellos entrenan la respiración, la concentración, la vigilancia... R.--- No se puede comprar la práctica de una meditación sentada, zazen, método de concentración, con el entrenamiento de ejercicios de acción. Pero la práctica de zazen puede dar una nueva dimensión a los kata. La verdadera esencia de los kata no se encuentra en los propios gestos, sino en la manera en la que espíritu los vuelve justos. No se debe pensar: “Debo hacer este kata de esta manera o de esta otra...” sino ejercitar el cuerpo-espíritu en crear cada vez un gesto total, en el que se encuentre todo el ki, en un instante. Vivir el verdadero espíritu del gesto: el kata, por el entrenamiento, debe confundirse con el espíritu. Contra más fuerte sea el espíritu más fuerte será el kata. P. —En los doyos de artes marciales existen muchos gestos que conducen a la concentración: la manera de colocar los zapatos, los objetos personales, la manera de saludar al entrar... R.---¡Pero todos esos gestos son kata! La manera de comportarse es kata. Cuando se saluda, no hay que hacerlo de cualquier manera. En Occidente se da vagamente la mano y se inclina un poco la cabeza; ¡no se ha comprendido nada la belleza del gesto! Hay que saludar completamente: juntar las manos lentamente, con los brazos derechos, paralelos al suelo; la punta de los dedos llega hasta la altura de la nariz. Después se inclina la espalda hacia el suelo, potentemente. Hay que erguirse con las manos aun juntas y poner naturalmente los brazos a lo largo del cuerpo. Cuerpo derecho, nuca derecha, pies en el suelo, espíritu tranquilo. (Con un gesto majestuoso. Taisen Deshimaru se levanta y nos saluda) ¡De esta manera testimoniáis todo el respeto que sentís hacia vuestro adversario, hacia vuestro maestro, hacia el doyo, hacia la vida! Algunas veces me preguntan por que me inclino ante la estatua de Buda, en el doyo: no es la estatua a quien saludo, sino a todos los que están aquí conmigo, en el doyo, y también al cosmos entero. Todos estos gestos son muy importantes, ya que ayudan a mantener un espíritu correcto. Significan dignidad y respeto, ayudan a nuestra naturaleza alcanzar una condición normal. Hoy día nadie es normal, toda la gente esta un poco loca, con su mental que funciona todo el tiempo; ven el mundo de una manera estrecha, restringida. Están devorados por su ego. Creen ver, pero se equivocan: proyectan su locura, su mundo, sobre el mundo. ¡No hay en ellos ninguna lucidez ninguna sabiduría! Es por esto por lo que Sócrates, como Buda, como todos los sabios, dicen antes que nada: "¡Conócete a ti mismo y conocerás todo el universo!” ¡Este es el espíritu del Zen y del Bushido tradicional! Para esto, la observación del comportamiento propio es muy importante. El comportamiento influencia la conciencia. A comportamiento justo, conciencia justa. Nuestra actitud, aquí y ahora, influencia a todo lo que nos rodea: nuestras palabras, nuestros gestos, nuestra manera de estar, todo esto influencia a lo que pasa alrededor de nosotros y a nosotros mismo. Las acciones de cada instante, de cada día, deben ser justas. El comportamiento en el doyo reaparecerá en nuestra vida cotidiana. ¡Cada gesto es importante! Como comer, como vestirse, como lavarse, como ir al cuarto de aseo, como ordenar, como conducirse con los demás, con la familia, con la esposa, como trabajar, como estar completamente en cada gesto. ¡No hay que soñar la vida! Hay que estar completamente en todo lo que se hace. Este es el entrenamiento a los kata. El espíritu del Zen y del Budo tiende a esto: se trata de verdaderas ciencias del comportamiento. Nada tiene que ver con la imaginación que transforma el mundo, como en muchas religiones. Se debe vivir el mundo con el cuerpo, aquí y ahora. Y concentrarse completamente sobre cada gesto. P.---¡Eso es imposible! R.---¿Vosotros creéis que Buda era perfecto? El debía cometer errores como todo el mundo. Era un ser humano. Pero tendía a este comportamiento justo que es el mas alto ideal del hombre. La civilización moderna no comprende nada de esto, desde la escuela se os corta la vida para elaborar teorías... Todo lo que acabo de decir debe ser bien entendido: no se trata solamente del comportamiento y de la apariencia exterior, sino también y sobre todo de nuestra actitud interior. ¿Cuál es la verdadera conducta a seguir? ¡Gran problema! El Zen nos aclara esto. Todas las escuelas filosóficas se interesan en este problema: existencialismo, behaviorismo, estructuralismo... Sin embargo ninguna da la clave de la conducta de nuestra vida. Siempre terminan por encerrarse en categorías, pero el origen profundo, la larga corriente de la vida, no se puede encerrar. Un koan dice: “Frió, caliente, es usted quien lo experimenta.” Esto es verdad para todos Aquí y ahora es diferente para cada uno. Sensei nos decía : “Antes de convertirse en Buda, deben convertirse en un hombre verdadero, entender la verdadera especificidad del ser humano.” En un texto zen muy antiguo, está escrito : “La verdadera naturaleza de nuestra ignorancia es, en sí misma, nuestra naturaleza de buda. Este cuerpo, vacío e ilusorio, es, en sí mismo, el cuerpo de la Ley.”

El Niju Kun: son 20 principios tanto técnicos como morales, que a su vez complementan el Dojo-Kun. 1-El Karate comienza y termina con un saludo (Rei) El saludo implica humildad y a su vez honra el espíritu del Karate, también es una muestra de respeto a sí mismo y a los demás. En la forma de realizar el saludo se debe irradiar respeto y humildad hacia todos. � Lo que hacemos es quiénes somos y como somos �. 2-No existe primer ataque en Karate (Karate ni sente nashi) Uno de las principales metas del Karate es la no-violencia, se trata de ser capaz de reaccionar adecuadamente ante situaciones difíciles, evitando ataques y conflictos innecesarios. 3-El practicante de Karate debe estar en el camino de la Justicia Justicia significa hacer lo correcto y aliarse con lo que es justo. Justicia requiere honestidad y quien no es honesto consigo mismo no será justo con los demás ni consigo mismo El Karate integra cuerpo-mente - alma y nos hace desarrollar una fuerza interior que debemos dirigir en defensa de lo que es justo. 4-Conocete a ti mismo para poder conocer a los demás. Para conocerse uno mismo debe buscar cuáles son sus objetivos-metas-intenciones-creencias-talento-habilidades �� y sobre todo cuáles son nuestras debilidades y defectos. Este principio implica que podemos cambiar purificando nuestras motivaciones e intenciones y rectificando sobre las falsas creencias y principios que tengamos. En Karate se trabaja duro para evitar el ego personal y desarrollar la humildad, cuando uno se conoce en profundidad sabe cuáles son sus defectos y debilidades y se lucha para identificarlas y combatirlas. Cuanto más alto es tú nivel más debes practicar, no te conformes o tú ego te invadirá. Realmente luchamos contra nosotros mismos para ser mejores (no en campeonatos para ganar o perder), si lo que haces es compararte con los demás nunca tendrás tiempo para conocerte, Karate no es para ser mejor que tú oponente o compañero, debe ser una lucha para ser mejor de lo que antes eras. Y no lo olvides, � ayuda a los demás �. 5-Espiritu y mente son más importantes que la técnica El dominio técnico es más fácil de alcanzar que el dominio espiritual, realmente espíritu y mente es lo que nos hace diferente de las bestias. El espíritu se revela por medio del kiai o kime y es que el Ki es donde mente, alma y técnica se unifican. El espíritu es la esencia de nuestra existencia, personalidad y motivación, si eres consciente de esto y no enfocas tú entrenamiento únicamente a lo físico y técnico mejoraras como persona. 6-Libera tú mente � Mushin � significa mente vacía, si eres capaz de liberar tu mente podrás liberar tu cuerpo para realizar el movimiento correcto y en el tiempo oportuno 7-La desgracia proviene de la holgazanería El karateka sabe que la vida implica trabajar día a día diligentemente, debemos programar nuestros días-semanas-meses y ser flexibles para saber adaptarnos ante cualquier imprevisto. Si no somos responsables de nosotros mismos caeremos en desgracia. 8-Aplica todo lo que aprendas del karate en tu vida diaria. Cuando recitamos el Dojo kun debemos enfocar sus valores a la aplicación en nuestra vida cotidiana y es que el Dojo es el lugar de entrenamiento para el mundo real. El Karate es una valiosa herramienta para usar en la vida real. 9-Te llevará toda una vida aprender Karate El Karate no es deporte, es un modo de vida, aún con 80 años podrás enseñar y demostrar a tus alumnos lo que enseñas. Cuando llegamos a cinturón negro es cuando comienza nuestro viaje y no es nuestro objetivo final. Karate es como un árbol plantado fuera de su hábitat natural: -primero solo puede crecer con un cultivo muy cuidadoso -en sus primeros años sus raíces se aíslan del frio y su delgado tronco se tiene que apuntalar con estacas siendo necesario hidratarlo, podarlo y mimarlo. -después de muchos años pude mantenerse en pie por sí solo y cuidar de sí mismo. -con 50-60-70 años será gigante, solido, enraizado y dará frutos. 10-Pon Karate en tu vida diaria, aquí reside su exquisitez Tiene conexión con el principio 8, pero el principio 8 nos dice que debemos saber que el Karate pude ser usado en la vida diaria, mientras que este principio nos dice que realmente debemos aplicar el Karate en nuestra vida diaria para valorarlo. 11-El Karate es como el agua caliente, se enfría si no se mantiene caliente. Manteniendo esa agua o esencia del Karate caliente a través de la práctica continua es el modo más seguro para transformarse uno mismo en un buen karateka y mejor persona. Con 10 minutos al día con un máximo de concentración y esfuerzo te mantendrá en tu mejor nivel y esa agua no llegará a enfriarse. 12-No te aferres a la idea de ganar; es la idea de no perder la necesaria Querer ganar es algo natural en el ser humano, pero cuando realmente entiendas que solo entrenas para mejorar personalmente y abandones la idea de ganar,perder,avanzar de grado, estar sujeto a resultados �. llegaras a ser un Karateka completo, equilibrado y buena persona. Ganar significa derrotar a otra persona y la idea de no perder significa ser capaz de encontrar una solución sin destruir o humillar a tu oponente. 13-Muevete de acuerdo a tu oponente Debemos ser flexible y adaptarnos a cualquier situación, al percibir a tú oponente con sus intenciones podrás reaccionar de forma natural. También en la vida real debemos captar las necesidades, intereses y limites de con quién hablamos o conocemos por primera vez. 14-En combate debes percibir los puntos vulnerables de los que no lo son Uno debe estar en calma para poder apreciar todas sus oportunidades y cuando esta surja aprovechala,con la experiencia y paso del tiempo comprobaras que toda situación tiene su punto vulnerable y cosas que te parecen malas tendrán su pequeña parte de bueno, todo lo que se necesita es experimentar hacia el � mushin � (mente vacía). 15-Considere los brazos y piernas son como espadas Se trata de respetar al oponente tenga el grado que tenga, cualquiera puede herirte a la vez que pueden ayudarte a crecer como un buen Karateka. A su vez deberías de ser igual de serio y respetuoso en tu vida diaria, nunca subestimes a nadie, siempre respeta a los demás. 16-Cuando usted abandona el resguardo de su hogar, hay un millón de enemigos Se trata de estar siempre vigilante, no se trata de mantener esta actitud solo en el dojo,debemos ser artistas marciales 24 horas al dia. No se trata de estar todo el día pensando que nos van a atacar sino de estar mentalmente preparado por si ocurre (mantén siempre tu espejo limpio). 17-Las posturas son para los principiantes, después vienen las posiciones naturales. Una vez que tienes muy trabajadas tus posiciones, estas surgirán de manera natural y espontanea sin pensar en el peso, colocación de los pies, cadera � te surgirán las técnicas de forma efectiva y potente porque tienes desarrollados los fundamentos técnicos. Un punto importante en la práctica del Karate consiste en mantener una mente de principiante: tratando de tener entusiasmo y humildad a la hora del entrenamiento, como si fuera la primera vez que realizamos las técnicas. 18-Haga el Kata correctamente, la lucha real es una cuestión diferente El kata es la esencia del Karate, se desarrolla el movimiento, ritmo, timing, habilidad técnica �. Luego se debe estudiar su significado y aplicación (bunkai), preparándote finalmente para un posible ataque real de varios enemigos. En una lucha real no tendrás tiempo de pensar que técnica se debe realizar en este momento, pero si continuamente practicas tus katas estas técnicas saldrán de manera natural. 19-No te olvides de: la potencia debilidad/contracción-expansión del cuerpo/ritmo de las técnicas. La potencia, contracción, expansión, ritmo, velocidad �..son puntos que coinciden como un todo en cada ejecución técnica de karate. Nos entrenamos para ser receptivos al cambio y saber cuándo tensar o relajar, como generar velocidad o reducirla, como dar potencia o no a una técnica �.Debemos ser equilibrados técnicamente hablando. En la vida también necesitamos equilibrio a la hora de actuar y pensar, y nuestra mente y cuerpo deben de trabajar juntos (shingi-ttai) 20-Siempre sea creativo e inventivo Una vez que los principios generales de las técnicas son comprendidos en su totalidad es entonces cuando cada uno puede crear e inventar nuevas aplicaciones en nuevas situaciones. Para comprender esto debemos de entender el papel del sensei. En Japón sensei significa uno que es el más experimentado, nos demuestra las técnicas y las explica pero nunca te dice que lo copies tal cual él ejecuta, te deja que tú busques el camino. Es cierto que te encuentras con aplicaciones que resultan eficaces para personas de tamaño alto y no lo son para personas pequeñas, con lo cual tú buscas y adecuas la técnica a tu estatura o condición física. Otro significado de este principio es que el karateka debe trabajar constantemente para subir su karate de nivel, no inventando técnicas, sino abriendo tu mente para que tú karate sea natural.

El buen viajero no deja huella que pueda seguirse. El buen hablador no deja palabras que puedan ser cuestionadas. El buen contable no deja cálculo sin comprobar. El buen cerrajero no deja cerradura que pueda ser forzada. El buen atador no deja nudo que pueda ser deshecho. Así, el sabio cuida a todos los hombres y no abandona a ninguno. Acepta todo y no rechaza nada. Atiende hasta el menor detalle. Así el fuerte debe guiar al débil, pues el débil es el material de donde hacer a los fuertes. Si la guía no es respetada o el material no es cuidado se origina confusión, no importa cuan inteligente sea uno. Esta es la esencia de la sutileza. - Lao-Tse -

Una Leyenda Hindu:
Todos los pájaros del Universo acostumbraban reunirse para entonar himnos de alabanza a la naturaleza y a Dios. Eran ruiseñores, canarios, zorzales, que cantaban masivamente y también la grulla, con su graznar desagradable! Tanto que las demás aves resolvieron excluirlo del grupo. Luego repentinamente apareció el Rey a indagar por qué ya no escuchaba la voz de la grulla... Cuando le explicaron, el soberano replicó: "han hecho muy mal! el canto de la grulla es una parte del concierto de la creación y sus notas desafinadas sirven para realzar la belleza de las notas armónicas."

El destino del Espíritu verdadero del hombre es como la creación y el destino de la Espada. Puede ser magnifico o terrible, y de la misma forma que la Espada, ... Pasa por cuatro etapas: el refinamiento, la forja, el temple y la prueba. El hierro esta en las entrañas de la tierra. Es extraído para formar una Espada. Acaso puede decirse que el hierro es impuro en si mismo? No es así: el hierro es un metal puro. Pero al ser extraído de la tierra, se encuentra mezclado con materia inservible, y tiene que ser depurado para poder usarse. Esto es el Refinamiento. No es esto semejante al espíritu del hombre que, aun siendo puro, se halla contaminado por innumerables cosas del mundo? así, igual que el metal, debe ser refinado y liberado de lo impuro. Cuando la hoja del metal ha sido completada y puesta en la empuñadura, debe probarse en batalla. Acaso puede decirse verdadera sin haber sido probada? No es así: si la Espada es usada para exhibirse o colgada en una pared, no será más que un adorno inútil. La función para que fue creada es la pelea. Esta es la prueba de su valor. No es esto como el espíritu del hombre, que se manifiesta en su mayor esplendor cuando afronta la adversidad mas grande? así, su destino es probarse en la Batalla y hacerse digno de su largo proceso de creación. Si la Espada es empuñada para oprimir y dañar, entonces el esfuerzo del forjador habrá sido vano. Si la Espada es empuñada con honor y justicia habrá cumplido su misión más alta, y después de la fatiga de la batalla, podrá regresar al fin a su funda, en digno silencio.

Defensa Personal Urbana (都市自衛隊)

miércoles, 30 de octubre de 2024

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